Clio & Dionísio

Tal Como Machado!

2011-12-10T22:58:00.001-02:00

O conto OEscrivão Coimbra foi escrito por Machado de Assis noperíodo de transição entre o Império e aRepública e isso fica bem patente logo no início daobra. “Assim viveu os últimos anos do império e osprimeiros da república, sem já crer em nenhum dos doisregimes. Não cria em nada. A própria justiça emque era oficial, não tinha a sua fé; parecia-lhe umainstituição feita para conciliar ou perpetuar osdesacordos humanos, mas por diversos e contrários caminhos,ora à direita, ora à esquerda.”Imagina-se que o mesmo tenha sido publicado em jornal, lápelos idos de 1899, bem próximo à virada do século.

Foi publicadooriginalmente no Almanaque Brasileiro Garnier em 1906 erepublicado em 1938 no livro Relíquias de Casa Velha,em edição capitaneada pela Edições W. M.Jackson do Rio de Janeiro.

O conto traz à tona opersonagem Bernardo Coimbra, um escrivão do cartóriolocal. Um homem de profunda fé, até a morte de suaesposa, mas, principalmente por volta dos cinquenta anos e por contade certas leitura, acabou tornando-se mais incrédulo que umateu, chegando a fazer pilhéria com a Igreja Católica.

Um apartehistórico; não podemos nos esquecer que é desteperíodo que o Positivismo de Auguste Comte chega ao Brasil,tornando-se palavra-chave da nascente República Brasileira,que tem em seu brasão a máxima Ordem e Progresso,um dos ícones do Positivismo.

Movimentoeuropeu, surgido na França, que visava expurgar a religiãoe todas e quaisquer crenças dos quehacerescomportamentais e intelectuais do século XX. Uma ciênciaque se explicava por si só e que buscava a mais profundacerteza da racionalidade. Mostrando que todos, e quaisquer outros tiposde conhecimento, que não tinham a alcunha da razão,estavam errados e prontamente vinculados à falibilidade humanadas crenças e da fé.

Pois bem, voltando ao conto. Atéperto deste período (antes dos cinquenta anos) a fé doescrivão Coimbra o levou a se tonar sócio fundador daIrmandade de São Bernardo. Construíram uma igreja e umaescola como alento para os menos crentes e menos afortunados. Féessa que, pelo desenrolar do conto, será parte central datrama.

Aos sessenta anos passa a jogar naloteria. Neste primeiro momento este jogo não era tãoconstante, o que significa que estamos no início de uma era devícios, como se verá. Assim, ao passar do tempo, dejogos esparsos nosso escrivão passou a jogar seis vezes porsemana, folgando apenas aos domingos... talvez resquício da féa São Bernardo, visto que o domingo é considerado diamuito sagrado para os católicos, e em se falando de umasociedade extremamente voltada à fé, era de secompreender tal comportamento.

Em um primeiro momento Coimbrausava o subterfúgio dos pequenos ganhos para alimentar seuvício, coisa de trinta a cinquenta mil Réis. Situaçãoque o afastava ainda mais de sua Irmandade, a ponto de a mesma, juntocom a crença católica, servir de pilhéria paracom as devotas e padres. Com o passar do tempo, nem mesmo desteargumento ele se utilizava mais. O jogo passou a ser uma obsessão.

Até que pelos idos do Natalde 1898, em que correria a última loteria do ano, chamadopelos cambistas de loteria-monstro, ele resolveu fazer uma últimaaposta, de fato, mesmo que a contrapelo do que pedia seu amigoAmaral. E por coincidência, é deste período queCoimbra conhece um tal de Guimarães em seu local de trabalho,o cartório da comarca, ganhador de uma loteria com 200 contosde Réis (o prêmio de Natal correria com o valor de 500contos de Réis) e que surgiu para o pobre Coimbra como umaviso, apenas não se sabia quem havia mandado tal aviso.

Ademais, e como reflexo dereferido aviso, Coimbra resolve voltar a visitar sua velha Irmandadee a igreja por ela construída, chegando a prometer que, casoganhasse, doaria 100 contos de Réis à pequena escolaconstruída junto com a Igreja. Prosa completa, apósfatídica promessa o velho Coimbra sagra-se o mais novovencedor da loteria de 500 contos de Réis, vindo a falecerquatro meses depois, em fins de abril, no governo do presidenteCampos Sales, após testemunhar o casamento do amigo Amaral,outro escrevente de seu cartório.

Machado deAssis assim termina seu conto: “No fim de abril, casara oescrevente Amaral, servindo-lhe Coimbra de testemunha, e morrendo navolta, como ficou dito atrás. O enterro que a irmandade lhefez e o túmulo que lhe mandou levantar no cemitério deS. Francisco Xavier corresponderam aos benefícios que lhedevia. A escola tem hoje mais de cem alunos e os cem contos dadospelo escrivão receberam a denominação depatrimônio Coimbra.”

Mais uma das mórbidaslições de moral do velho Machado, deixada para o final.Onde já se viu, um velho de sessenta anos, perdendo a fépela Santa Madre Igreja e ainda se enfurnando no vício dojogo, o mais pecaminoso de todos!?

Coimbra precisava voltar ao ventreda Mãe para ser novamente abençoado. O maisinteressante é que a benção veio com aefetivação do prêmio, o fim do vício e ofim da própria vida, logo, a vida eterna e a benfeitoriaterrena.

Educação Infantil e Afetividade!

2011-12-10T22:29:00.001-02:00

Emartigo publicado pelo Instituto Catarinense de Pós-Graduação,Margrit Froehlich Krueger nos apresenta a discussão de que aafetividade exerce um papel de extrema relevância para aEducação Infantil. Sua importância estaria naproximidade que o educador teria com o educando e de que forma issose torna um incentivo para uma aprendizagem mais efetiva.

Suadiscussão gira em torno de quatro bases conceituais eteóricas: Piaget, Freud, Wallon e Vygotsky, embora dêmuito mais importância à Piaget, visto que o mesmo tem,conforme a autora, a seguinte a crença (referência maiorpara a conceitualização de seus parâmetros): “Nateoria de Jean Piaget, o desenvolvimento intelectual éconsiderado como tendo dois componentes: o cognitivo e o afetivo.Paralelo ao desenvolvimento cognitivo está o desenvolvimentoafetivo. Afeto inclui sentimentos, interesses, desejos, tendências,valores e emoções em geral.”(KRUEGER, 2002: p. 4)

Dessaforma, quando não há um acompanhamento entre afeto ecognição, não há um desenvolvimento tãoa contento, aliás, tão global como realmente deveriaser. E diria ainda mais: aafetividade (seja ela apresentada em casa, com os familiares, sejatambém entre este bebê e seus educadores) tem papelimportante, inclusive, em relações interpessoais e,principalmente, na composição dos futuros julgamentosmorais desta criança; o quê significa que o afeto, maisque um elemento aproximativo do bebê com seus parentes e omundo, é também um elemento conformador da cogniçãoe do desenvolvimento educacional deste ser em formação,bem como seu passaporte para o mundo dos adultos e sua criaçãoidentitária.

Pelofato de a infância ser uma etapa de adaptaçãoprogressiva, no que tange à formação biológicada criança ao meio físico e social, há queexistir um equilíbrio entre este parâmetro amoroso porum lado e o intelectual por outro, além das possíveisconsequências na definição e estruturaçãode uma conformação existencial plena e saudáveldeste ser em constructo.

Aindapensando nos outros bastiões da formaçãopsicológica do indivíduo; Freud afirmará que háuma relação muito íntima entre o mundoindividual do homem, suas relações inter-humanas, aconstrução de um mundo habitável e a funçãode nossa história e de nossos processos afetivos na coabitaçãohumano-existencial. A harmonia de nosso espírito dependedestas relações de uma forma muito visceral.

Jáem Wallon não há separação entre oaspecto cognitivo e o afetivo e, como tal, há que se confirmaro seguinte: deve-se valorizar a plena efetivação dosaspectos socioafetivos para o desenvolvimento e o processoensino-aprendizagem, com foco na importância da afetividadecomo recurso intelectivo e motivacional e para a relaçãoprofessor-aluno na construção destes saberes.

Apontaro valor da qualidade das primeiras relações afetivas dacriança, com seus primeiros educadores, implica em focar numaboa teoria do desenvolvimento e como isso, diretamente, afeta noexercício da aprendizagem e na construção dasrelações interpessoais desta criança pelo restode sua vida escolar.

Aindaem Wallon, as emoções têm um grande papel naformação intermediária entre o corpo, suafisiologia, seus reflexos e as condutas psíquicas de adaptação(KRUEGER, 2002: p. 3)do ser humano ao meio hostil em que vive, confirmando a tese deKrueger (p. 4), que nos diz o seguinte: “Portanto,a afetividade exerce um papel fundamental nas correlaçõespsicossomáticas básicas, além de influenciardecisivamente a percepção, a memória, opensamento, a vontade e as ações, e ser, assim, umcomponente essencial da harmonia e do equilíbrio dapersonalidade humana.”

Ademais,afirma-se, entrementes, que a organização dinâmicada consciência, segundo Piaget, aplica-se ao afeto e aointelecto, ocasionando uma plena formação crítica,intelectual, psicológica e cidadã do indivíduo.

Situaçãoque não é muito diferente do que pensa Vygotsky, jáque o mesmo explica o pensamento a partir da esfera da motivaçãoe das relações que o ser humano estabelece com o meiosocial em que vive, evidenciando a importância das conexõesentre dimensão cognitiva e afetiva do pensamento psicológicohumano e sua pretensa unificação dos quehaceresdos indivíduos.

Umelemento a mais para se justificar aquilo que chamamos de proximidadeafetiva das relações humanas, ambiente em que se dáa interação do indivíduo com os objetos a eleapresentados e a construção de um conhecimentoaltamente envolvente (KRUEGER, p.5), em que o ser conhecedor sente-se motivado fisiologicamente paracompreender seu mundo circundante e todas as consequências queo mesmo lhe ocasionar; e, por isso mesmo, a escola deve oferecer talreferência para as crianças diretamente a ela ligadas ecom elas envolvidas. Visto que, em tal ambiente hostil, fora do leitofamiliar e de uma proteção que lhe é peculiar,tal aprendente deve se sentir seguro, protegido e amado.

Comoa criança na idade pré-escolar ainda não sabelidar com suas paixões, dominando-as e as transformando emsituações de aprendizagem, este ambiente escolar deveser o mais seguro possível, até para permitir umaexteriorização de seus sentimentos. Sabendo, todavia,que também há limites para a forma como se dáesta exteriorização. Assim, e pensando em referidoslimites, a frustração deve fazer parte desteaprendizado tal como o afeto. E nada melhor que a separaçãoe a regra para que se entenda o fundamento do viver em sociedade.

Éinegável que a criança precisa aprender que nãopode tudo, e que no universo social e escolar ela não estámais sozinha, apesar de estar fora do ambiente familiar. Éali, pois, que aprende a interagir com outras crianças, e comoutros adultos que não sejam aqueles de seu convívioquotidiano e de seu seio familiar.

Nesteprocesso de separação a criança desenvolve a tolerância à frustração e, destacapacidade de espera, resulta o ecoar interno de uma representaçãoda mãe; uma representação que vem simbolicamentefocada no carinho que os educadores trazem para a criança, epara seu universo pessoal. Carinho que traz até a criançaos símbolos do mundo, logo, confirma-se o processo deensino-aprendizagem que o mundo exige.

Mas,esses momentos de crescimento só serão possíveisse esta etapa for suficientemente preenchida de boas experiênciasemocionais, que permitam ao pequeno um modelo de estabilidade esegurança, previsível e contínuo. Um modelo quelembre o universo familiar e, ao mesmo tempo, separa-se dele,trazendo os símbolos do mundo. Mostrando que o mundo tambémpode trazer elementos de aprendizagem e de construçãode saberes. Construção essa que necessita deste outroafeto, que não o familiar, para que a criança seconstitua como um ser em formação, e com uma identidadeprópria, apesar de vinculado aos primeiros símbolosadvindos de sua família.

Enfim,para que a criança tenha um desenvolvimento saudável eadequado aos ambientes escolar, social e familiar, há queexistir um estabelecimento de relações interpessoaismuito forte e positivo, em que haja aceitação e apoio.Apenas isso pode lhe garantir sucesso no universo extremamentecompetitivo do ambiente, então inserido, e os objetivoseducativos do mesmo – nem sempre tão direcionados àafetividade, como deveria ser –, pois, tão-somentetrabalhando com a construção do real.

Juntamentecom a constituição do sujeito em sua plenitudepsicológica, afetiva e intelectual é que teremoscondições de implementarmos o desenvolvimento integraldessa criança; e o afeto deve ser um destes elementosconstituidores.

Identidade Libertadora!

2011-11-25T20:44:00.001-02:00

Imagino que as consequências da liberdade podem não ser comogostaríamos de ser, principalmente no fato de podermos controlá-la, visto que oser humano tem uma forte tendência em determinar caminhos que ele considera osmais corretos, isso não significa, no entanto, que esta intencionalidade nãoseja importante para nós e para aqueles que, por estas searas se aventure. Tal qualo adolescente que se considera como ser dentro da liberdade absoluta e que, porisso, gostaria de fazer tudo que quisesse, mas, mais do que isso, mostrar paraele que isso realmente acontece, o problema está no fato de não fazer tudo oque quer, mas o que lhe é permitido dentro de sua maldição, ou de seu destino, que é a liberdade. Mostrar que taissituações realmente acontecem, embora tragam consequências a todo e quaisquerseres que delas queiram fazer sua jornada. O fato de isso acontecer traz atodos a inédita situação de poder repensar-se a si mesmo, algo que, há temposnos faz falta na sociedade atual. O ser, nesse sentido, tem que ser pensadocomo um indivíduo que tem responsabilidades, e que não é único no mundo, muitomenos, único em suas escolhas. Aliás, suas escolhas o colocam como ser no mundoe que do mundo depende para tornar-se livre sem ser um criminoso. Este ser éalguém que deve estar em constante transformação, em constante movimento, e quetem nas escolhas, suas escolhas no caso, uma auto-afirmação e uma afirmação deum mundo que é seu, do outro e das consequências de sua liberdade plena; suacondenação libertadora. O quê queremos é que todos tenham melhores noções econdições de serem realmente livres, visto que, para ser livre tem que sabercomo é ser livre e, de que forma nossas escolhas podem nos trazer parasituações complicadas. Porém, um complicado que tenha nossa identidade, ouseja, nossas escolhas conscientes.

Sobre Nietzsche!

2011-11-20T19:07:00.001-02:00

A perspectivada moral nietzschiana

Vamos, agora, intentar uma leitura da problemática ética a partir dospressupostos da filosofia do autor alemão Friedrich Nietzsche e a formapeculiar com que ele lida com a situação. Como veremos, a discussão se firmarámuito contraposta às conclusões observadas no pensamento de Aristóteles, em quea moralidade e a ética estão dispostos sob o jugo da razão, e isso é importantepara mostrarmos como um mesmo problema pode ter, em Filosofia, tantas e tãodiversas interpretações, sendo todas elas complementares a si mesmas e, comotal, necessariamente, dependentes umas das outras, visto que a filosofia, talqual seus preceitos, pode ser pensada como uma construção humana.

Nietzsche e o método genealógico na Filosofia; moral, valores, conhecimento, verdade, direito, leis são vistos pelofilósofo como invenções do caráter humano; importante crítico da filosofia ocidental e da moral ocidental, baseadana religião cristã.

Grandes obrasdo pensamento nietzschiano

Quase toda obra filosófica de Nietzsche volta-se para as discussõesmorais, em maior ou em menor teor. Assim, decidimos destacar algumas que devemauxiliar a compreensão desse complexo pensamento:

Para além do bem e do mal

Para a genealogia da moral

Crepúsculo dos ídolos

Sobre verdade e mentira no sentido extramoral

A origem da tragédia

Ecce homo

A valorizaçãonietzschiana dos instintos

Um ponto a ser exaltado primeiramente nessa filosofia é seu caráter debusca da valorização dos instintos e impulsos inconscientes como forças vitaisdo ser humano. Para Nietzsche, o vigor humano está presente nessascaracterísticas, postas em segundo plano pela demasiada crença na razão comoelemento central do homem.

É por isso que muitos denominam esse pensamento como uma filosofia da vida,do homem completo.

É essa valorização a assinatura da filosofia nietzschiana e é por aí quepodemos iniciar o entendimento de sua crítica à moral ocidental que parte dafilosofia grega.

Sócrates inicia a ideia na filosofia grega de que a verdade e o bemdevem residir num plano exterior ao do devir sensível, numa esfera puramenteconceitual.

Platão, desenvolvendo por completo esse juízo, marca a existência dedois mundos para explicar a realidade:

O mundo sensível, ilusório, o mundo das experiências sensíveis e que éimperfeito e não verdadeiro.

O mundo inteligível, das formas perfeitas, verdadeiro, no qual residemas essências únicas das cópias do sensível.

Pensamentos Soltos IX

2011-11-15T22:23:00.001-02:00

Modus Vivendus...

Segundo Sartre, a essência do homem é não ter essência, mas oseu viver determinaria o que vem depois, e se esse depois levar o nome de essência,que seja. Ou melhor, essa coisa chamada essência seria algo que o próprio serhumano constrói, é sua história no mundo e com o mundo. Assim, quando diz que a existência precede a essência eleestá, tão-somente, confirmando a existência do homem no mundo e, porconseguinte, o que vier depois como sendo algo procedente desta existência, também seria algo-no-mundo. Istoquer dizer que nenhum ser humano nasce pronto, pré-determinado, mas faz-se parao mundo, deixa-se se tornar pronto, além de deixar o mundo pronto. Pensando nisso,o homem seria, em sua essência – aposteriori, visto que a essência é construída depois do estar-no-mundo –produto do meio em que vive, e que é construído por si-só. Este meio passa aexistir a partir de suas relações sociais e com suas relações sociais. Tudo isso acontece dentro de umcontexto em que cada pessoa se encontra inserida, embora modus incerto de viver e de se inserir. O homem é o único ser que possui condiçãode existência já pré-existente em seu viver. E se existir significa “sair desi”, ele, como sujeito, não apenas procura, de acordo com sua liberdade,conhecer as coisas externas, como fazer parte delas e, principalmente, fazê-las. Ou seja, fazer não somente ao mundo, mas também a si mesmo dentro dofazer do mundo, aliás, dentro do seu fazer no mundo. Por isso, ele produz o seupróprio ambiente e constrói em si aquilo que pretende ser, e como pretende fazero mundo. Por outro lado, esta produção da condição de existência não élivremente escolhida, e nem sempre a desejada ou necessária, porque épreviamente determinada. É-se assim porque, historicamente, determinou-se e sedeixou construir pelas condições a si expostas. Se assim é, é tambémresponsável por todos os seus atos, pois ele é livre para escolher (dentre ascondições possíveis); seja o que quiseres ser. Enfim, como o que lhe determina éjustamente esta liberdade, ele é condenado a ser livre para poder ser.

Responsabilidade Por Sermos Livres!

2011-11-15T09:50:00.001-02:00

Sob a perspectiva dediscutirmos sobre a profundidade da Condição Humana há que levarmos em conta arelação existente entre Liberdade e Responsabilidade. De que maneira estaquestão se coloca existem algumas possibilidades, dentre elas a noção de Sartrede que o homem existe, primeiro, e somente depois ele passa a refletir sobretal situação. Ainda para Sartre; o homem é aquilo que ele quer ser, e aquiloque ele estabelece como plano de vida para si. Sendo assim, não existe nenhumadefinição pré-estabelecida que possa dar conta de sua natureza, logo, talsituação interfere diretamente em sua condição, enquanto ser humano inseridonum contexto por ele mesmo construído e a ele validado. Ainda pensando nofilósofo: não há natureza humana, mas a existência de uma vida humana queconstrói uma natureza ou uma condição de sua existência.

Na medida em que deixaclaro que a liberdade é um ato de escolha e por isso o ser humano tem o deversocial de arcar com as consequências de seus atos, construímos um diálogo com omundo, do adolescente com ele mesmo e com o mundo, e dele com as concepções queseu tempo lhe imputa.

Se o homem é condenado aser livre, pode surgir o questionamento de que não há liberdade, pois estáimplícito em seu cerne, a obrigação de escolher, ou seja, deixa de ser umdireito?

Desta forma, ao analisarmoso tema Liberdade, podemos afirmar que, a partir da concepção de Sartre, ela temmais gosto quando desta análise mais “ousada”, pois, se sou eu quem faz talescolha, em princípio, eu tenho que ter a noção de que não é ideal para mim nomomento. E neste caso, tenho que ser responsável pelo que escolhi, visto que omeu ato foi livre, pelo menos na medida de fazer a opção diante do que me foiproposto.

E aqui surge outro ponto,a ideia de liberdade proposta por Dostoievski, ao afirmar que se Deus não existisse, tudo seria permitido,resgatada por Sartre, também nos ajuda a trabalhar o conceito deresponsabilidade em nossas escolhas, nos colocando neste torvelinho que se mostrouas atuais escolhas, ainda mais tendo como referência um mundo tão cheio de “eus”como o que temos hoje.

Em sua análise, argumentaSartre: Aí se situa o ponto de partida doexistencialismo. Com efeito, tudo é permitido se Deus não existe, fica o homem,por conseguinte, abandonado, já que não encontra em si, uma possibilidade a quese apegue. Antes de mais nada, não há desculpas para ele. A tendência, nareligiosidade popular, é entender este conceito como um ato de ateísmo. Neste casohá que se argumentar, quando do ato do convencimento – situação que não é amais fácil nem a mais bem vista, quando se fala em responsabilidade no pensarlivre e profundo – que a escolha do indivíduo não está vinculada a qualquerespécie de crença, mas é um ato social e, portanto, deve ser conduzida pelaresponsabilidade em sua opção mais carnal, visto que ele tem o poder de decidiro que fazer.

Enfim, o ser humano, por natureza econtingência histórica, faz questão de atribuir a outrem a responsabilidade dascoisas, facilitando o não compromisso com seus atos, na medida em que os mesmosnão tenham dado certo. E, nesse ponto, a concepção sartreana acerca doExistencialismo favorece o aspecto da responsabilidade como um atributo do serhumano, para consigo e para com o outro, isto é, quando escolhemos, não estamosobrigados a nada, aliás, a nenhuma natureza prévia, e por isso somosresponsáveis por tais escolhas.

Tente Ser Livre!

2011-11-11T11:34:00.001-02:00

Ser livre é escrever num pedacinho de papel o tamanho do universo

É transformar a rotina em surpresa

É fazer das surpresas uma rotina.

Ser livre é ser todos sendo você mesmo

É ser você mesmo estando com todos.

Ser livre é ter o coração aberto para a liberdade do outro

É ter a liberdade do outro dentro de seu coração.

Ser livre é ter sentimentos bons pelos outros mesmo

quando os outros têm sentimentos ruins para você.

Nossa liberdade se traduz na liberdade que fazemos de nossa vida com o outro

Odisseu e os Deuses: uma Luta por Valorização

2011-11-10T11:26:00.004-02:00

O filme Odisseia narraa aventura de Odisseu, herói grego, após a Guerra de Tróia, e como ele enfrentaa fúria dos deuses, perigosos inimigos e monstros mitológicos e, sempre com aproteção de Atenas, se dá bem, demonstrando bravura e resistência para retornarà Penélope.

O mais interessante na película é justamente esta condiçãocontraditória de Odisseu que, apesar de criticar os deuses e sua condição deintromissão na vida dos homens, tem sempre o auxílio de Atenas. Ademais, ele seenvolve emocionalmente com algumas deusas e acaba se saindo bem.

Assim, quando um homem desafia os deuses, e quando este homemresolve bancar este desafio, temos caracterizado uma das maiores virtudes da GréciaAntiga, versado por Nietzsche como uma das maiores revoluções e herança,advindas dos gregos, especificamente no período histórico chamado peloshistoriadores de pré-Arcaico, ou Idade das Trevas Gregas, ou ainda, IdadeDórica, momento em que supostamente viveu Homero e que, conforme a Wikipédia: “A Idade das Trevas naGrécia (c. 1200 a.C.-800 a.C.) refere-se ao período da pré-história gregacujo início tem lugar a partir da suposta invasão dórica e do final dacivilização micênica no século XI a.C. e cujo fim é marcado pela ascensão dasprimeiras cidadeséstados gregas no século IX a.C., pela literatura épica deHomero e pelos primeiros registros escritos a utilizarem o alfabeto grego, noséculo VIII a.C.”[1], período em que os deuses, constantemente, intervinham na vidadas pessoas.

Este homem, ao fazer este ato desesperado de coragem, em busca deum ideal (o retorno à casa e aos braços de sua amada esposa), apresenta toda aastúcia daqueles que, outrora, jamais deixavam que os deuses os conduzissem,embora a figura de Atenas esteja sempre ao lado de nosso herói.

E isso acontece quando há amor ao destino, ou como diria Nietzscheem A Gaia Ciência, amor fati. Este ato de amar aquilo quelhe é proposto pelos deuses (um castigo às bravatas que Homero faz o tempointeiro, questionando os deuses e, ao mesmo tempo, sendo protegido por Atenas),no entanto, sem que isso se torne um castigo, uma punição ou uma prisão. Situaçãoque faz de Odisseu, como também de Édipo e Prometeu, heróis dentre osmedíocres.

Enquanto todos acatam os desmandos dos deuses de uma forma apáticae sem questionamento, tanto Odisseu como Édipo faz deste destino uma forma dedesafiar quem os colocou nessa situação, mostrando aos deuses que a existênciadeles está diretamente ligada à crença que os mortais neles depositam.

Assim, o amor fati é oamor ao necessário, não permitindo que o destino (empreendido pelos deuses)seja um empecilho para a consecução das obras que este grande homem faz, aomesmo tempo em que é prejudicado por aqueles que, diretamente, tentam intervirem sua vida. Além do mais, há um outro conceito, também forjado por Nietzsche,que nos revela mais algumas ideias do que seria este desafio.

Um conceito que, diferente do amorfati (e que este último nos remete ao conceito que Nietzsche chamou deeterno retorno do mesmo) também nos dá pista de como era a personalidade dehomens como Odisseu – é como se a vida sempre aqui estivesse, suas dores e seussabores também, algo que com a presença do homem, ou não, faz dos seres, sejamquais forem, imortais na mortalidade do corpo –, onde a vida segue seu percursosem que interrupções mais bruscas aconteçam; é o conceito de Individuação. Este outro conceito, maisvoltado para os gregos, se encontra no livro O Nascimento da Tragédia: “Ohomem, alçando-se ao titânico, conquista por si a sua cultura e obriga osdeuses a se aliarem a ele, porque, em sua autônoma sabedoria, ele tem na mão aexistência e os limites desta.” (NIETZSCHE, 2000: § 9)

Ao desafiar os deuses Odisseu mostrou a eles que o homem, apesarde estar preso ao destino de seguir os deuses, pode fazer seu próprio caminho,nem que para isso ele passe pelos mais terríveis sofrimentos, como realmenteaconteceu.

Um outro mito que Nietzsche apresenta, para justificar sua teoriaé o de Prometeu: por ter roubado o fogo (sinônimo de conhecimento) de Zeus edado aos mortais, foi condenado a ter seu fígado estraçalhado por uma águiatodos os dias e, de novo no dia seguinte, o fígado ressurgiria, para novamenteser estraçalhado pela águia; e assim, por toda a eternidade. Prometeu éconsiderado aquele que alimentou o homem de sabedoria e o colocou em eternoconfronto com os deuses.

Enfim, ao estudarmos a trajetória de Odisseu, e outros mitos a elerelacionados, estamos mostrando o lado contraditório do homem e, ao mesmotempo, sua grandiosidade; devido justamente este lado contraditório. O homem,neste contexto, sabe exercer sua humanidade e nos mostra que, mesmo namortalidade, podemos ter, e apresentar, personalidade e habilidades de deuses,principalmente no que se refere a forma como lidamos com o sagrado.

[1] Disponível online: http://pt.wikipedia.org/wiki/Idade_das_Trevas_(Gr%C3%A9cia),acesso em 10/11/2011.

Apenas Um Ensaio

2011-11-02T21:49:00.000-02:00

Nietzscheescreve um ensaio, Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extra Moral,no qual explora o lado gnosiológico, de origem e fundamentação do conhecimento.O conhecimento é uma ilusão, a única relação do homem com o mundo possível é aestética. O conhecimento típico do homem, que assimila o mundo à suaperspectiva. Existem os instrumentos do conhecimento (categorias e linguagem) eseu produto, o mundo percebido. Uma das perspectivas que aprecem em Nietzsche énoção de que o instinto da conservação da espécie é a responsável por muitosatos. O conhecimento é útil à preservação da vida, e é também o objetivo detodos os líderes religiosos.

Oconhecimento não é transcendente, o homem é criador de seus valores. O homeminterpreta e dá um sentido humano às coisas, o resultado é o mundo articulado.O conhecimento foi inventado em um minuto, em relação aos cosmos, pelo homem.Foi um minuto mentiroso. A verdade é procurada para ser válida e comum e alinguagem dá as primeiras leis da verdade. A verdade e a mentira seriam relativas,válidas para o ponto de vista humano.

Noprocesso de antropomorfização do mundo, o reduzimos e generalizamos. Porexemplo, ao estereotiparmos folha, ignoramos qual folha é verdadeira e válida.Não existe na natureza a folha, elas são bilhões de folhas. Nietzsche observaos humanos de longe, e não o considera um ser privilegiado. Um dos pontosprincipais de sua obra é a crítica aos valores judaico-cristãos.

Ohomem não é divino. Necessita sobreviver e dominar, na história estão presentesa vontade de poder, de dominar. O destino de um homem não é tanto assim,afinal, o sistema solar é apenas um ponto. O homem se apega à mentira doconhecimento como se sua filosofia ou ciência explicasse realmente o mistériocósmico.

Sãoinvenções o conhecimento, a moral e a metafísica. No século XVIII caíram asteorias de origem divina do homem. Mas existe o idealismo metafísico, o homem édivino, a Terra é escolhida.

ParaNietzsche, o homem está sem Deus, sem causa transcendente. O conhecimento éativo e submisso à vida. O mundo que tem valor é o que criamos ao perceber.Nossas verdades são ilusão.

Afetividade e Aprendizagem na Primeira Infância (0-3 anos)

2011-11-02T14:00:00.000-02:00

A Primeira Infância,considerada a base para todas as aprendizagens humanas, perpassa o período donascimento até os seis anos de idade, mas para a relação existente entreafetividade e aprendizagem, pode retroceder até a vida intra-uterina, visto queo feto já recebe os primeiros estímulos afetivos e, consequentemente,cognitivos de sua existência; vista já neste momento como a preparação de umalonga jornada, a qual pode ser abortada se não houver estímulos muitoagradáveis ou caso não haja a preocupação de que a vida ali existente já estátotalmente disposta a receber bons e amorosos fluídos intelectuais.

Dotado de desejos, vontades esentimentos próprios, já no nascimento o ser humano começa a se desenvolver,seja respondendo por estímulos – ainda dentro do útero – seja, afetivamente,entrando em contato com seus pares. Sua postura de ator pensante no mundo, pormais que ali não esteja totalmente definida, para a cognição social já está emprojeto, já está em potência. E é neste ponto que as primeiras experiênciasrelacionais desempenham papel importante no curso do desenvolvimento cognitivo.

Pensadores como Piaget falarão da importânciada vivência destas crianças com os adultos, principalmente da vivência afetiva.Já Vygotsky afirmará que o ser humano se constrói nas suas relações e trocascom os outros, em especial, quando estas relações se constroem por meio doafeto. Em Wallon “no início da vida, afetividade e inteligência estãosincreticamente misturadas, com predomínio da primeira.” (apud LATAILLE: 1992, p. 90), ou seja, ambos os três pensadores colocam a afetividadecomo elemento primordial para a construção da identidade social e constituiçãoeducacional das crianças.

Por conseguinte, alguns estudiosos vão defenderque, devido um ritmo mais lento de desenvolvimento, em nos comparando comoutros mamíferos, o ser humano é mais dependente de seus pares por um períodomais extenso e prolongado, daí a justificativa – e a necessidade – da afetividadepara o pleno desenvolvimento dessa criança, visto que, por ser tão dependente,esta situação de afeto é algo muito caro para o bebê. E é isso que, maisindistintamente, nos torna humanos.

Por um lado, tal fato constitui um grandeinconveniente para a criança e para os pais, embora, simultaneamente, issoacarreta em grande benefícios para a criança. Com efeito, um período tão longode dependência justifica-se pelo fato da criança ser uma criatura cujaprincipal especificidade é sua capacidade de aprender e; invenção básica dosseres humanos, aprender a cultura, isto é, os modos de ser e estar no mundo quecada geração transmite para a seguinte. Transmissão que tem no afeto o primeiroelemento de confrontação e confirmação de saberes.

Assim, a cognoscência do bebê, devido esteprocesso de maior dependência do adulto, tem na afetividade o elemento que ligaesta criança com seus pares humanos. Com tanto a aprender, as crianças têmmuito a ganhar com o fato de serem “forçadas” a permanecer junto daqueles queas ensinam com afeto.

Desde seu primeiro ano de vida, a capacidadeperceptiva e a inteligência do bebê atuam como elemento consoante ao ambiente,outrora hostil, do mundo que a circunda. Esta relação de interação com ascoisas ao seu redor garante uma certa autonomia cognitiva, além do mais, trazsituações de conflito e afeto. Situações que serão lembradas pela criança naconfiguração de sua vida, e de suas relações sociais.

Por isso mesmo é que Ramires (2003), em Cognição Social e Teoria doApego: Possíveis Articulações, busca na conexão emocional com outrascrianças e com os adultos, o processo que garante a composição daindividualidade do bebê e sua separação do mundo intra-uterino, logo, o processoque apresenta ao bebê o mundo da cultura tal como ele é, e como sua dependênciados adultos lhe é útil: “O desenvolvimento sócio-cognitivo, portanto, começacom os primórdios do processo de separação-individuação e conexão emocional como outro nos bebês. Esse desenvolvimento inclui a compreensão crescente dasemoções e dos perceptos, e também o conhecimento das crianças e dosadolescentes acerca dos atributos pessoais dos outros e do self. Incluiainda o conhecimento das causas do comportamento e uma compreensão das relaçõessociais que implicam no reconhecimento de relações recíprocas como a amizade,os relacionamentos amorosos e os julgamentos morais.” (p. 404)

Como se vê, mais que preparar obebê para receber os símbolos e estímulos do mundo, a afetividade (seja elaapresentada em casa, com os familiares, seja também entre este bebê e seuseducadores) tem papel importante, inclusive, em relações interpessoais e,principalmente, na composição dos futuros julgamentos morais desta criança; oquê significa que o afeto, mais que um elemento aproximativo do bebê com seusparentes e o mundo, é também um elemento conformador da cognição e dodesenvolvimento educacional deste ser em formação, bem como seu passaporte parao mundo dos adultos e sua criação identitária.

Daí a importância das interaçõessocioafetivas do bebê e de sua dependência para com os adultos, situações queproporcionam vivências afetivas, e consolida sua entrada no mundo, como serindividual que é. Tanto a entrada social como a entrada cognitiva, onde há oreconhecimento de símbolos que são constantemente apresentados e decodificadospelo bebê.

Para melhor compreendermos estasinterações socioafetivas, tanto Wallon quanto Piaget e Vygotsky nos serão muiúteis, trazendo-nos elementos formativos e conformativos para a confirmaçãodesta tese. Mas, além disso, também a relação psicológica exercida entre acriança e seus pares pode mostrar bons elementos para a constatação desteestudo.

Diante disso, este trabalhotentará analisar a importância dos aspectos socioafetivos para odesenvolvimento e o processo ensino-aprendizagem, com foco na importância daafetividade como recurso intelectivo e motivacional e para a relaçãoprofessor-aluno na construção destes saberes.

Apontar a importância da qualidadedas primeiras relações afetivas da criança, com seus primeiros educadores,implica em focar numa boa teoria do desenvolvimento e como isso, diretamente,afeta no exercício da aprendizagem e na construção das relações interpessoaisdesta criança pelo resto de sua vida escolar.

E aqui podemos apontar como Piagetapresenta esta informação, conforme seus estudos, “é nas vivências que acriança realiza com outras pessoas que ela supera a fase do egocentrismo,constrói a noção do eu e do outro como referência. A afetividade é consideradaa energia que move as ações humanas, ou seja, sem afetividade não há interessenem motivação.” (SILVA e SCHNEIDER: 2007, p. 83), significando que, aafetividade funciona como um motor para o desenvolvimento da criança e, maisque isso, para que a criança entre no universo consolidado por sua relação comseus educadores e seus métodos de ensino-aprendizagem é necessário que elachegue até este universo levada pela mão do afeto e do carinho, tanto aqueleadvindo de casa – sendo considerado o mais importante – quanto aquele recebidonas escolinhas infantis, por seus educadores; daí a grande importância doelemento afeto no desenvolvimento deste educando e como isso afetará,positivamente, toda a vida escolar do indivíduo.

Se no início, a criança sente amãe como parte de si mesma, no culminar do primeiro ano, ela aprende avivenciar a mãe como objeto separado (com identidade e papel próprios) e, comotal, mais um elemento de seu mundo conformativo e identitário, momentoconsiderado ideal para apresentá-la ao mundo escolar, e às outras pessoas quedeste mundo fazem parte.

Aprende a esperar, visto que, nouniverso social e escolar ela não está mais sozinha, ela interage com outrascrianças e com outros adultos que não aqueles de seu convívio familiar. Nesteprocesso de separação a criança desenvolve a tolerância à frustração e, desta capacidade de espera resulta o ecoarinterno de uma representação da mãe; uma representação que vem simbolicamentefocada no carinho que os educadores trazem para a criança, e para seu universopessoal. Carinho que traz até a criança os símbolos do mundo, logo, confirma-seo processo de ensino-aprendizagem.

Mas, esses momentos de crescimentosó serão possíveis se esta etapa for suficientemente preenchida de boasexperiências emocionais, que permitam ao bebê um modelo de estabilidade esegurança, previsível e contínuo. Um modelo que lembre o universo familiar e,ao mesmo tempo, separa-se dele, trazendo os símbolos do mundo. Mostrando que omundo também pode trazer elementos de aprendizagem e de construção de saberes. Construçãoessa que necessita deste outro afeto, que não o familiar, para que a criança seconstitua como um ser em formação, e com uma identidade própria, apesar devinculado aos primeiros símbolos advindos de sua família.

Ganham os bebês que se ligam bemaos adultos mais próximos, e com eles constroem uma relação de confiançabásica, marcada por um padrão rotineiro, sem períodos de separações traumáticasou perdas de figuras de referência. E por adultos mais próximos, não sãonecessariamente aqueles da estirpe familiar, mas todos aqueles que passam aintegrar este novo universo da criança; o universo da escola. Por outro lado,perdem aqueles que, por oposição, possuírem vinculações inseguras, marcadaspela instabilidade ou, por múltiplos prestadores de cuidados; daí a importânciada criança ter uma continuidade na constituição de seus saberes primordiais.

A segurança que a criança constróiem seus primeiros contatos afetivos com a mãe serão levados para o mundoexterno. Dessa forma, ela terá maior segurança de separar-se da mãe sem queisso se torne um trauma. Esta vinculação pode ser indicadora da qualidade dasligações emocionais que a criança, numa situação futura, continuará na escola,em seu processo de ensino-aprendizagem.

Aquelas crianças cuja ligação coma mãe (e com seus pares mais próximos) ocorreu de modo seguro e tranquilo,estão naturalmente mais aptas a gostar de ir à escola, aprender, brincar,receber e visitar amigos, e um dia namorar, casar, terem a sua famíliaorganizada. Pois, o afeto que se desenvolveu neste primeiro momento serámarcante durante toda a vida socioafetiva da criança, em seu processo deensino-aprendizagem. Isso dá-lhe confiança, para com suas relações com o mundo.

Ensina-as a lidar com asfrustrações de uma forma mais serena, visto que o desapontamento e a desilusãogarantem a elas limites, dão-lhes elementos cognitivos para lidarem com omundo.

Como justificativa destaafirmação, Silva e Schneider (2007), afirmaram o seguinte: “Partindo dopressuposto de que a afetividade é umcomposto fundamental das relações interpessoais que também norteia a vida naescola, acresce em relevância uma pesquisa teórica que facilite a compreensão,por exemplo, da relação entre a afetividade e a aprendizagem no âmbito darelação professor–aluno para a construção do conhecimento, para odesenvolvimento da inteligência emocional e para o processo de avaliação daaprendizagem.” (p. 83),mostrando que muitas pesquisas atuais já estão sendo feitas, justamente, paraconfirmar esta teoria. Mais que isso, a empatia, nesse sentido, é o primeiroelemento para que o educando se disponha a empreender uma busca pelo saber; eisso ocorre em todas as fases de sua vida escolar.

Sobre a Escola da Ponte

2011-10-30T13:17:00.002-02:00

O modelo demonodocência, onde o professor determina o que é melhor para o aluno, isto é, oque ele deveria aprender, de um ponto de vista macro, pensado como uma lógicaburocrática e corporativa de mera adição (em que o aluno apenas recebe“líquido” e o professor apenas deposita), confrontação ou justaposição depapéis educacionais (ALVES, 2004: p. 115) é o ponto de crítica para o programada Escola da Ponte, modelo educacional existente há alguns anos em Portugal –Escola da Ponte nº 1, situada em Vila das Aves, na Vila Nova de Famalicão,terra do escritor Camilo Castelo Branco –, e este foi o exemplo utilizado porRubem Alves para tentar justificar o título de seu livro e um novo modeloeducacional.

Ao desejar uma escolaque fuja dos padrões da escola tradicional, Rubem Alves se inspira no modeloadotado nesta localidade de Portugal – Vila Nova de Famalicão –, ponto dereferência para o título de seu livro de crônicas: A Escola Com Que SempreSonhei Sem Imaginar Que Pudesse Existir, (2004).

Modelo que se baseia nopensar a educação como uma aventura coletiva de partilha em que saberes,expectativas e experiências dão valor e sentido à vida.

Local em que a criança,com o bailar de seu corpo, define o que quer aprender. Um aprender que estariaintimamente ligado à vida. Um espaço em que se vive o que se aprende e seaprende o que se vive.

Na escola tradicional odocente é pensado como uma ilha autônoma dentro de um arquipélago, onde cada umtenta construir sua própria identidade (quando se consegue tal feito), ou mesmoa identidade do que ele concebe como sendo o correto da educação. Assim,definir monodocência é como tentar encontrar, numa ilha, um coletivo de papel.

A Escola da Ponte, poroutro lado, é uma escola que se referenda nos seguintes valores: Uma equipacoesa e solidária e uma intencionalidade educativa claramente reconhecida eassumida por todos (alunos, pais, profissionais de educação e demais agenteseducativos) são os principais ingredientes de um projecto capaz de sustentaruma acção educativa coerente e eficaz [sic], informações que fazem partedos princípios fundadores da Instituição. A Escola da Ponte pode ser vista comouma escola em que a hierarquia não se apresenta de uma forma direta, um localonde o projeto pedagógico do professor não é só dele, mas um constructocoletivo.

Talvez essa hierarquiase mostre apenas em lastros educativos, local em que as crianças mais velhasensinam as mais novas (os miúdos). Jamais em lastros organizativos, visto que aeducação, quando coletiva, traz para mais perto das pessoas sua realimportância, por isso, essa hierarquia organiza, não comanda e nem impõe.

Uma escola que tem comointencionalidade educativa a formação de pessoas e cidadãos cada vez maiscultos, autónomos, responsáveis e solidários [sic], em que a construção doconhecimento acontece de forma coletiva, com a ajuda de todos aqueles que seinteressem pelo projeto.

A escola que Rubem Alvesalmeja deve ser uma escola que não se traduza em algo mecânico ecompartimentado ou em disciplinas curriculares inarticuladas de conteúdos ouobjetivos avulsos. Quer-se com isso dar autonomia ao aluno, para que ele comecea escrever a própria vida, visto que ela é única e irrepetível.

Daí a importância emrepensar a escola que, para Alves, deveria ser como a da Ponte: uma práxis deeducação na cidadania, pois, é da prática do civismo que resultaria aaprendizagem na consciência da cidadania.

Em se pensar que nossasescolas não conseguem mais colocar consciência nas crianças, e estão longes de,junto a isso, imprimir-lhes cidadania, é um projeto muito interessante, e comoconsta no livro, com alguns relatos de educadores e pais, é um método querealmente funciona. Educar na cidadania não é o mesmo que educar para acidadania; ao menos não nos moldes das escolas brasileiras.

Hoje a escola parecemuito mais um depósito de criança, em que o que vale não é mais o saber em si,mas manter as crianças ocupadas por um tempo, para que os pais possam ficarlivres delas e, ao mesmo tempo, garantir alguns trocados no final do mês.Quer-se crer, infelizmente isso faz parte do ponto de vista de uma grande quantidade de pais, que a escola serve tão-somente para dar Bolsa Família, não mais para educar na cidadania.

Educadores como RubemAlves acreditam que a aprendizagem e o ensino sejam um empreendimentocomunitário, uma expressão de solidariedade das pessoas para com o mundo. Emais que aprender saberes, as crianças deveriam aprender valores – como nos fazacreditar que isso acontece em Vila Nova de Famalicão –, se não por completo,ao menos em grande parte de sua vida estudantil; em sua vida de aprendente. NaEscola da Ponte a ética perpassa silenciosamente, sem explicações, o quotidianodas crianças e suas relações naquelas salas imensas.

Pensamentos Soltos VIII

2011-10-29T09:52:00.001-02:00

Por Kant

Eu diria que Kant pega e empirismo e o racionalismoe os coloca lado a lado, no entanto, sem se bastarem por si só. Entra nesteponto a crítica da razão pura, visto que, ao pensar o objeto como algo quedepende das sensações advindas da sensibilidade espaço/tempo, ele está traçandoum novo elemento. E esta crítica se direciona a ambos elementos, por um lado aexperiência que pode nos enganar, e por outro o racionalismo que precisa serpensado a partir de uma premissa, evitando a confusão entre fenômeno e coisa emsi. Um elemento mais crítico àquilo que outrora se praticava em filosofia.Pensar a razão por si só não bastaria, visto que nossas sensações poderiamdeturpar esta produção do saber, aliás, não as nossas sensações, mas aquelasadvindas da relação espaço tempo. E aqui eu poderia usar as seguintes palavraspara justificar esta tese: "Para Kant, o exercício puro da razão, istoé, sem a experiência, não possibilita o conhecimento, por isso, a crítica. Nãohaveria conhecimento nesse caso, pois, segundo Kant, a experiência traz omaterial que as formas a priori do entendimento irão organizar."E este material advindo do mundo e introduzido na mente, por meio da razão,precisa ser aprofundado, por isso a crítica, evitando que as informações quenos cheguem sejam apenas fenômeno, já que a coisa em si é difícil de ser assimilada,isto é, difícil de ser mensurada. E ainda mais informações a respeito: "Poroutro lado, também critica o Empirismo que coloca toda a cognição a partir dossentidos. Kant concorda que o conhecimento inicia-se pela experiência, porém,para ele, esses dados recebidos são organizados por formas existentes apriori em nossa razão, a saber, as formas da sensibilidade doespaço e do tempo." O grande problema queos sentidos demonstram, novamente, têm a ver com o fenômeno que nos chega comoconhecimento a ser recebido, aliás, como conhecimento a ser captado. Resta àrazão pura buscar no a priori o elemento quetraduza este fenômeno e o transforme em saber palatável. Enfim, empirismo eracionalismo não são descartados, mas aprofundados e melhorados, pois a razãopura terá condição de fazer com que estes elementos, a partir da crítica, setransformem em saber... se transformem em conhecimento de mundo.

Pensamentos Soltos VII

2011-10-28T10:39:00.000-02:00

Santa Escolástica

Foi a Escolástica que reafirmou aimportância da filosofia, ainda que fortemente ligada à teologia. É dela tambéma sistematização dos saberes filosóficos num momento em que a filosofia gregaandava dispersa por grande parte do Ocidente e do Oriente, sem que isso setornasse uma consolidação de saberes. Além do mais a Escolástica deixava bemclaro que tentaria se utilizar da filosofia para se justificar Deus, ou seja,provar sua existência com um pensamento mais sistematizado e mais regular.Razão e fé, nesse sentido, não são caminhos opostos, mas caminhos que nos levama Deus, como no fragmento a seguir: "(...) pensadores como G. de Ockham e R. Bacon vão além, propondo que o mundode Deus e o mundo dos homens são diferentes e que possuem, assim, métodosdistintos de cognição. Estabelecem, desse modo, uma reabilitação dos sentidos eda razão humana como ferramentas de conhecimento do real." E é esta buscapor Deus que lançará as primeiras sementes da pesquisa e da produção doconhecimento: conceitos racionais e sensíveis, pensados tal como são, tambémsurgem deste questionamentos. E como são questionamentos que, de uma certaforma, reafirmam a existência de Deus a partir do pensamento dos gregos clássicos,serão amplamente utilizados pela Igreja Católica durante o Medievo. São tambémestes conhecimentos que serviram de base para a criação das primeirasUniversidades, o que, vindo da Igreja é uma grande inovação, ou mesmo um tirono pé, visto que se incentivará as pessoas a pensarem por si só, mesmo que umamuleta seja de elemento primordial desta caminhada.

Pensamento Soltos VI

2011-10-14T20:21:00.003-03:00

Seres Incompletos!

Eu diria que, apartir do momento em que o homem separa a política, ou mesmo o poder instituídoda política (que é o poder político) com sua vida e de suas conquistas (naqualidade de ser em sociedade) – principalmente as conquistas culturais, como aprincipal de todas que é ter o acesso a esta indumentária política –, acabasendo um ser incompleto. Visto que, nossa formação depende da constituiçãocultural constituída (e institucionalizada) pelo poder político.

Por isso, devido aatual estrutura que vivemos, principalmente no Brasil, o coletivo acaba sendoum problema, embora seja ele que nos garante a referência do que não se devefazer. Pensando de uma forma dialética, se o ser humano se mostra incompletofora do coletivo, pois ele precisa do coletivo para se afirmar. Dentro dessecoletivo, por outro lado, ele também não exerce sua completude, uma vez que talsituação seria sintoma de adequação. E se há a adequação sem questionamento écomo se estivéssemos nos tornando ovelhas, ou como diria Nietzsche... nostornando rebanho.

Paraíso Perdido!

2011-10-14T19:42:00.000-03:00

Diante dosdesastres da política e dos crimes contra os povos, a natureza e as pessoas,produzidos pela racionalidade política e social da Modernidade, que se tornaramexplícitos no Segundo Pós-Guerra, e em se pensando num contraponto a outro momento da História, como o Feudalismo, tido como Idade das Trevas, o conhecimento durante muito tempo foi produzido sem muito alarde e, como tal, sem muita afetação ao mundo (pensando do ponto de vista das pessoas) mas, ao mesmo tempo, afetando a correlação de forças de um tempo.

Eu diria que sua produção cognoscente foi muito mais para iluminados e, como tal, com maior possibilidade de preservação, que para gentios, ou para o senso comum; muito voltado para a destruição ou deturpação do conhecimento. Pensando dessa forma eu diria que a Idade Média se firmou como um movimento cultural de resgate e preservação do conhecimento clássico, principalmente quando de seu relacionamento com os mouros e as constantes incursões que faziam na Europa com o intento de conquistar povos, invadir terras e disseminar crenças. Assim, e pensando-a como lugar de liberdade, vida comunitária e harmonia do homem consigo mesmo ecom a natureza foi-nos de grande importância e valia para os quehaceres do mundo ocidental vindo depois e o conhecimento do Renascimento.

Esta visãoidílica era em grande parte teórica, ou seja, menos fundamentada nos documentosdo que gostaríamos, mas ao mesmo tempo, mais próxima de uma liberdade distinta da nossa. Esta liberdade era limitada, dada a alguns iluminados, significando que sua preservação fosse levada mais a sério; não é à toa que os copistas medievais foram as mais importantes mãos ocidentais de todo o pensamento renascentista, visto que eles preservaram e passaram adiante (com cópias) os saberes até então produzidos pela humanidade. Situação essa que decorria da consideração do contraste entre o Mundo Moderno– marcado pela imprensa e pelo progressivo aperfeiçoamento dos meios decomunicação, até o estabelecimento de uma cultura de massa –, e a Idade Média,imaginada incapaz de um sistema de comunicação eficiente.

Assim, asdistâncias entre a cultura letrada e a iletrada criavam aí dois blocosculturais em conflito, mas eram postas como algo a se pensar e a se digladiar, dando-nos como constructo, como resultado, novos saberes; alguns até mais aprimorados que o já escrito antes disso. Um, representado pelo rigor da moral cristã, e, o outro,pelos valores que lhe escapavam, tendo em vista a incapacidade do sistemacomunicativo das elites de realizar um verdadeiro disciplinamento ideológicodas maiorias.

Esta lacunacriaria possibilidades de liberdade impensáveis na Modernidade. Os rigores damoral cristã ficariam guardados para a Modernidade, que passava, assim, a serinterpretada como época de expansão dos mecanismos de opressão edisciplinamento. O corpo, o espaço público (da festa, do culto, da política) eo sujeito teriam sido, então, vítimas de uma ação eficaz do Estado, no sentidode ampliar seus poderes e controlar a pessoa, tanto nos domínios objetivosquanto subjetivos de sua existência.

Pensamentos Soltos V

2011-10-12T21:03:00.000-03:00

ComoRousseau?

Afilosofia rousseauniana traz um elemento de fundamental importância paraentendermos a eficácia de exploração do saber e como o mesmo nos traz umamelhor condição de lidarmos com os quehaceres da sociedade capitalistae de seus produtores de saber. Sob a égide de um pequeno grupo acabamos nostornando cada vez mais reféns de algo não pertinente a nós, visto que, estepequeno grupo, dita elite política e intelectual (apesar dos Tiriricas deBrasília), sempre faz para si mesmo e jamais para a consecução de algocoletivo... como deveriam fazer. Infelizmente, quando o poder políticofragmenta a cultura, ou de certa forma cria "culturas inferiores",fragmenta também nossa identidade, enquanto seres produtores de conhecimentotambém. Um país onde a maioria absoluta da população não tem acesso à culturade uma forma geral (e aqui estou me referindo da cultura produzida pela eliteintelectual do país) e como um todo, nem querem ter, imagino que seja aconcepção política que separa estes segmentos sociais, nos colocando longe daprodução universal como um todo, mas principalmente, somos nós mesmos quebuscamos nos distanciar de algo mais profundo. Penso que seja possíveltrabalhar esta ideia de modo crítico, ou seja, refletindo os tipos de culturade massa produzidos pelos meios sociais (principalmente aqueles vinculados àcomunicação social e à mídia em geral), meios que mais massificam do quepossibilitam uma consciência mais crítica. É necessário averiguarmos ointeresse político de quem está produzindo o quê, tentando entendermos quemestá conduzindo tal processo. Não dá para dissociar política de cultura, pois acultura enquanto formação do indivíduo é fruto de uma decisão de poder,afetando diretamente nossa vida, mesmo quando não queremos. Na medida em quepensamos a cultura como processo de conhecimento, aliás, de produção deconhecimento, e como resultado de conjunto das relações humanas consigo mesmo,a decisão seria reavaliar estes conceitos. Cultura para quê e para quem, ouainda, como podemos produzir algo que nos faça mais dignos e identitários quejá somos? O que há de mais cruel ainda é que todos os progressos da espéciehumana acaba nos distanciando de nosso ser primevo. E quanto mais acumulamosconhecimento, ainda mais nos afastamos de nós mesmos e nos direcionamos aomundo e, de forma automática, também do outro.

O Pior Ataque do Mundo!

2011-10-11T11:23:00.003-03:00

Maurinho, lateral-direito que se destacou no Bragantino, foi chamado pelo treinador dantão, o mesmo de hoje, Vanderlei Luxemburgo. E numa partida do Olaria contra o rubro-negro, no dia 1 de abril de 2000, o atleta foi “homenageado” pela torcida. Após gritarem “Ão, ão, ão, Maurinho é seleção”, os torcedores completavam com “Il, il, il, Primeiro de abril”. "Homenagem" similar surgiu anos mais tarde, com o grito "Obina, melhor do que o Eto'o". Ironia fina da torcida.

O bom humor carioca criou outros cânticos interessantes. Em 1995, o Flamengo formou o que boa parte da imprensa do Rio e de outros cantos considerava o “melhor ataque do mundo”, com Sávio, Romário e Edmundo. A combinação redundou em fracasso e foi a torcida do Vasco que, após um empate em zero a zero com o Flamengo, criou a paródia de um jingle de comercial de companhia aérea. “Pior ataque do mundo, pior ataque do mundo/ Para um pouquinho, descansa um pouquinho, Sávio, Romário, Edmundo.”

Em 2008, novamente a torcida do Flamengo fez das suas. Logo depois de ganhar a Taça Guanabara em cima do rival Botafogo, os torcedores, na peleja diante do Cienciano, cantou para provocar os rivais, que reclamaram da arbitragem. “E ninguém cala esse chororô! Chora o presidente, chora o time inteiro, chora o torcedor!”. Digamos que, nesse caso, a reação botafoguense à perda do título justificou o sarro rubro-negro...

Algumas Observações Sobre a Filosofia no Ensino Médio.

2011-10-10T12:00:00.002-03:00

Não é fácil apontar todos osfatores que alimentaram e potencializaram a relação entre o pensamento mítico eo filosófico, na Grécia Antiga. A escrita, por exemplo, ajudou a sistematizar oconhecimento e o discurso político, além de favorecer o desenvolvimento de umalinguagem filosófica-científica. O comércio foi outro agente dinamizador danecessidade de se criar uma linguagem com características universais.Desenvolvida prioritariamente na península Balcânica, a mais oriental daEuropa, a civilização grega desenvolveu-se pelas inúmeras ilhas da região, oque deu origem às chamadas cidades-estados (polis). Com o desenvolvimento econômico de cada polis, surge também a necessidade de troca entre cada uma delas, oque será realizado com as navegações marítimas. Desse processo nasce umanecessidade maior do uso de uma linguagem comum e geral entre os povos quenavegam em nome do comércio.

Por volta dos séculos VI e V a.C., muitos pesquisadores do conhecimento e das ciências naturais pegam “carona”com os comerciantes gregos e passam a conhecer diferentes culturas. O desafioagora é incorporar conhecimentos de outras culturas e traduzi-los a umalinguagem que, em tese, possa ser compreendida por qualquer homem, de qualquercultura. Surge, assim, a necessidade de se produzir um pensamento universal.

Diferentemente do mito, que énarrativo, a Filosofia começa a dar prioridade ao pensamento argumentativo. Nocaso, o mais importante é a concatenação lógica das ideias, as quais devemseguir uma relação causal necessária.

No caso de Ulisses e daconstrução do Cavalo de Troia, vemos um claro exemplo do domínio do universomítico sendo, aos poucos, ruído pela racionalidade humana. Quer dizer, nointerior do universo narrativo da Odisseia, o grande poeta Homero planta acontradição entre o racional e o mítico, entre o plausível e o fantástico,entre o possível e o impossível. Os homens não podem simplesmente “transmutar”ou flutuar pelas muralhas de Troia; isso cabe apenas aos deuses. Como o mundodos homens e de seus interesses econômicos está cada vez mais presente entre aspreocupações do homem grego, Ulisses torna-se um dos arautos intelectuais dasnovas realidades materiais e sociais do mundo grego. Para o soldado gregoexistia uma realidade concreta a ser superada, os muros de Troia; para oscomerciantes gregos também foram as limitações concretas que impulsionaram odesenvolvimento da tecnologia marítima para romper as barreiras dos mares.

No plano das ideias, ascontradições entre pensamento racional e pensamento mítico traduzem-se numanova conceitualização da verdade. O mito, como fenômeno regional, traz averdade de cada cultura para si mesma, pela passagem de uma geração a outra.Portanto, o que a tradição deixa de herança traduz sempre a realidade vigente.O pensamento filosófico, por outro lado, pretende se desprender da tradição pormeio do uso instrumental da razão. Ora, para o comerciante e osfilósofos-cientistas (pré-socráticos), ficar preso às tradições significa ficarpreso às autoridades religiosas dos sacerdotes e, portanto, de cada religiãopredominante em sua respectiva cidade-estado.

Aqui podemos fazer um paraleloentre a relação do homem moderno e do homem grego com o pensamento mítico, masnão sem dizermos que o homem da modernidade europeia tem uma herança da culturado pensamento racional que o homem grego não tem. Quer dizer, interessessociais, materiais e econômicos existiram nos dois momentos históricos, mascada um na sua devida proporção e contexto.

O homem moderno detém novosmeios de conhecimento, a cartografia moderna, por exemplo, e meios tecnológicosmais eficazes do que o homem grego.

Com o uso de novos mapas, novosnavios e de uma religião unificada, o cristianismo, o homem moderno europeupotencializa sua expansão marítima e a difusão do seu modo de pensar. Aquidevemos ressaltar para o nosso aluno que os interesses imperialistas do homemmoderno ficam muito mais evidentes do que os interesses dos comerciantes ecientistas gregos, posto que temos muito mais referências bibliográficas sobrea expansão marítima da Europa Moderna do que da Grécia Antiga.

Além de o homem moderno europeuter seus próprios mitos, como os mitos advindos de interpretações cristãsacerca da criação do mundo, do homem e do universo, ele se depara também, aopromover as expansões marítimas, com os mitos dos chamados povos primitivos.Aliás, mais do que isso, nesse contato com os povos primitivos novos mitos sãocriados. Dois deles são os mitos do “bom selvagem e do mau civilizado” e o mitodo “mau selvagem e do bom civilizado”. No primeiro caso, alguns europeuscultos, que estavam descrentes de sua cultura, exaltavam o primitivo e suamaneira de viver. No segundo caso, o civilizado europeu desacreditava a culturado primitivo, alegando que seus hábitos sexuais eram imorais, que seus hábitosalimentares eram bárbaros e que sua religião era perversa, devido a algunsrelatos de canibalismo. Posteriormente, parte dessas interpretações equivocadasfoi sanada pela etnografia; contudo, de maneira geral, a segunda interpretaçãoteve mais força e ajudou a legitimar a dominação europeia sobre os povosprimitivos.

A primeira coisa que o homemeuropeu moderno faz ao ocupar o continente americano, por exemplo, é compararos costumes dos povos nativos com os costumes europeus. Essa comparação, comonão é difícil de se imaginar, caminha, em sua grande maioria, para a depreciação da cultura do “outro”, o que leva, inevitavelmente, ao etnocentrismo. Os povos primitivos sãodescritos sempre como “os sem escrita”, “sem Estado”, “sem comércio”, “semhistória”.

Everardo Rocha em O Que é Etnocentrismo, nos deixa aseguinte informação sobre o Etnocentrismo: “Etnocentrismo é uma visão do mundo onde nossopróprio grupo é tomado como centro de tudo e todos os outros são pensados esentidos através dos nossos valores, nossos modelos, nossas definições do que éexistência. No plano intelectual, pode ser visto como a dificuldade depensarmos a diferença; no plano afetivo, como sentimentos de estranheza, medo,hostilidade etc. Perguntar sobre o que é etnocentrismo é, pois, indagar sobreum fenômeno onde se misturam tanto elementos intelectuais e racionais quantoelementos emocionais e afetivos. No etnocentrismo, esses dois planos doespírito humano – sentimento e pensamento – vão juntos compondo um fenômeno nãoapenas fortemente arraigado na história das sociedades como também facilmenteencontrável no dia a dia.”

A homofobia é o traço mais duro e terrível do etnocentrismo, é no outrodiferente que mostramos o quanto o monstro somos nós. É como se não tivéssemoscondições intelectuais de entender uma "cultura" que seja diferenteda nossa. O fato de termos em nossa formação uma cultura extremamentemasculinizada e machista, coloca quaisquer outros grupos, que não oscompartilhados pelo machismo desta cultura, como sendo inimigos dignos de ódio,estranheza, medo e hostilidade. O ser humano deixa de ser mais importante queas suas escolhas, sejam elas quais forem... desde que agridam o statu quo da sociedade, precisam, também, serem agredidas. É notratamento em relação ao outro, tratado como monstro, às vezes, como doente quese desenvolvem os preconceitos em relação a sua escolha sexual.

A primeira coisa que devemosdestacar é a característica cosmológica do mito, isto é, o mito relata a origemdas coisas, tais como o mundo, o mar, o céu e o próprio homem. Diferentementedo tipo de pensamento lógico-racional, o mito segue um “por que” que dizrespeito apenas ao seu universo fantástico, não seguindo necessariamente umarelação causal.

O interessante aqui édemonstrar como questionamentos de caráter lógico não dão conta de acessar a completude do universo mítico.

Outra coisaque se pode ressaltar é o fato de que não é apenas o trabalho braçal que épenoso, desgastante. O trabalho intelectual também cansa, também é penoso, mastambém tem suas recompensas. Basta que o professor lembre os alunos do desgasteque eles têm ao realizar uma prova longa e difícil, ou quando devem resolver umexercício de grande complexidade; a satisfação que se tem vem da aquisição doconhecimento, da superação da dificuldade e da beleza da descoberta.

SegundoGramsci, em Cadernos do Cárcere: “[...] é preferível ‘pensar’ sem distoter consciência crítica, de uma maneira desagregada e ocasional, isto é,‘particular’ de uma concepção do mundo ‘imposta’ mecanicamente pelo ambienteexterior, ou seja, por um dos vários grupos sociais nos quais todos estãoautomaticamente envolvidos desde sua entrada no mundo consciente [...] ou épreferível elaborar a própria concepção do mundo de uma maneira crítica econsciente e, portanto, em ligação com este trabalho próprio do cérebro, escolhera própria esfera de atividade, participar ativamente na produção da história domundo, ser o guia de si mesmo e não aceitar do exterior, passiva e servilmente,a marca da própria personalidade?”

Afinal, filosofar, é, também,não aceitar como verdadeira qualquer ideia sem antes submetê-la à dúvida, àinvestigação, à reflexão crítica e rigorosa. Ora, isso significa que parademonstrar com consistência a utilidade da Filosofia, ou de qualquer outracoisa, já teríamos de filosofar.

Com base meramente nos resultados, o senso comum legitima tudo aquilo que ganha o rótulo de“científico” como sendo o que de mais seguro se pode ter a serviço dasociedade. Daí, tudo que “não tem comprovação científica” é desacreditado e vaipara o limbo com status de subconhecimento.

Quando se determina um tema, ou mesmo se pensa em estudá-lo,subjetivamente já estamos fazendo uma escolha, e isso já quebra a noção deneutralidade da ciência. O ato de refletir, nesse sentido, significa voltarnosso pensamento a nós mesmos, e é neste momento que começamos a desenvolver opensamento científico-filosófico. Mas, para isso, temos que nos desvestir denosso próprio preconceito. Temos que fundir nosso saber, ainda prenhe depreconceito e lugar-comum, e começar a refletir sobre nossa posição de produtorde conhecimentos que somos. Precisamos pensar, novamente, no que já foipensado.

Assim, ao partirmos de nossos saberes próprios, automaticamente, estamosnos despindo da neutralidade científica. Fora isso, a autora também apresentaque as verdades absolutas, tão buscadas pelo homem na história da ciência nãose concretizariam, pois, a ciência jamais cria verdades absolutas, por issomesmo é importante destacar tal informação. Enfim, não há como afirmar que aciência não consegue fugir da neutralidade, pois isso apenas reforça a noção decientificismo, e como o exemplo de Mengele, havia uma busca científica tendocomo base o preconceito que Hitler tinha com relação aos judeus. Houve avançoscom o nazismo, embora este avanço tenha vindo com uma total falta deneutralidade da ciência.

Para Humberto de Oliveira Guido,em A Filosofia no Ensino Médio: “O exercício da filosofia é alcançado com ométodo filosófico; seja ele dialético, fenomenológico, existencialista, racionalistaou qualquer outro que se inscreva no universo da história da filosofia. Esta éuma grande diferença em relação à visão dogmática de ciência disseminada pelasescolas: o método científico é único e, consequentemente, não há espaço para apluralidade de paradigmas. Em filosofia não há – ou não deve haver – essedogmatismo cientificista, pois não há filosofia, mas sim filosofias, umasucessão de reflexões e argumentações que tomam o ser e o conhecer como objetosda atividade filosófica (...). No currículo tradicional, a ciência é a soluçãodefinitiva de um determinado problema. Na filosofia, ao contrário, a finalidadenão é – imediatamente – a solução do problema; o que motiva a soluçãofilosófica é o conhecimento do problema. A história da filosofia apresenta esseprogresso constante e ininterrupto; uma nova filosofia almeja solucionar oproblema que foi herdado da filosofia anterior, e assim deixa o seu legado paraa filosofia futura: um novo problema a ser resolvido. Tal situação foi muitobem retratada por Marx em sua afirmação: 'a humanidade só se propõe às tarefasque pode resolver, pois se considera mais atentamente, se chegará à conclusãode que a própria tarefa só aparece onde as condições materiais de sua soluçãojá existem, ou, pelo menos, são captadas no processo do seu devir'.”

Um Contrato Didático

2011-10-09T18:31:00.000-03:00

Confesso que até esse momento eunão tinha essa concepção da importância do contrato didático dentro dasala de aula. Porque aqueles contratos coletivos, de todos os professores, sãocomuns. Mas um contrato de docente com seus alunos, nunca foi estabelecido.

Como não existe uma sociedade organizada edesenvolvida sem regras, sem leis, imagino que também o ambiente escolar devetê-las, por reproduzir tal sociedade, deveria ter estas leis, daí a importânciado contrato. Quando esses parâmetros de convivência, de comportamento, dedireitos e deveres são determinados por todos os envolvidos, a probabilidade deque os objetivos sejam alcançados é muito maior, pois todos sabem até ondepodem ir e, principalmente, o que não pode fazer; isso estabelece limites aquie acolá, por isso mesmo, o contrato didático é uma das ferramentas detrabalho mais importantes que se conhece e, além disso, suporte para mantermosa organização escolar, tornando o ambiente confortável edemocrático a todos.

Quanto ao contrato didático penso que elesempre existiu no processo educacional e, talvez, ele também exista na relaçãomédico paciente de maneira diferente. Penso que não dá para comparar, mas quesão realidade presentes isso é.

Ocontrato didático está relacionado às obrigações imediatas e mútuas que seestabelecem entre professor e alunos. Isto significa que o contrato tem seufundamento em aspectos onde cada uma das partes envolvidas nessa relaçãodesempenha o seu papel de forma produtiva e harmoniosa. Existem autores quedizem que “as raízes da noção do contratodidático está associadas ao conceito de Contrato Social, proposto porJean-Jacques Rousseau (1712-1778)” que defende que o homem, enquanto sersocial, tem a necessidade de ser condicionado a um conjunto de regras ecompromissos, de modo que a vontade coletiva se legitime como a vontade damaioria, representada pelo contrato social. O método tradicional, nessesentido, ainda trás bons resultados em determinadas situações/disciplinas,pois, é ele que garante aquilo que o mercado exige.

É com umacombinação de experiências, sejam tradicionais ou não, que conseguimos contribuirpara o sucesso na aprendizagem, mesmo quando deixamos de acreditar em certas lendas, criadas pela mesma. Essa questãoda disciplina é complexa e o cotidiano do professor (aulas em várias escolas paramanter um salário de sobrevivência) acaba estressando a ponto de atrapalhar umainvestigação sobre o assunto e possível intervenção. Muitos dos alunos atuaissão filhos de ex-alunos que tinham problemas disciplinares e então nãoacompanham essa questão dos filhos. Talvez uma ênfase maior na questão docontrato que é o tema central desse módulo combinado com outras alternativascirúrgicas (regras de conduta, regras em sala de aula, maior participação dospais) ajude o professor nessa árdua tarefa que se lhe apresenta.

Assim, acreditoque o contrato didático seja efetivamente um excelente recurso para apoiar asaulas, e garantir que as mesmas consigam criar algum benefício para o futuro...apesar de não crer mais em milagres, muito menos na recuperação de certoshomens. O perigo consiste em deixá-lo abandonado pendurado em algum canto dasala ou engavetado. É um documento legitimo, pois que é produzido coletivamentecom as partes envolvidas e por isto mesmo deve ser cumprido e respeitado.

Vou um pouco além do contrato dentro da escola,pois os pais também como os Professores são responsáveis pela educação dosfilhos, e não podem deixar suas responsabilidades somente com o professor. A ausência daparticipação e do acompanhamento dos pais agrava essa situação, pois, muitosalunos são indisciplinados e têm baixa freqüência durante o ano letivo. Onosso grande desafio, enquanto educadores é modificar esse quadro e isso, e ocontrato didático é um recurso importante, entre outros, para superar essarealidade. Como cobrar do aluno suafrequência, dedicação e disciplina, se não é assistido pela própria família?

Talvez tenhamos que começar aencontrar formas de incluir família em nossos contratos de modo que assumamcompromissos mais consistentes com a escola. E isso não é tarefa fácil,comprovo isso com a reunião de pais que houve nesta semana, no período da manhãtemos quase 300 alunos e se tivesse 50 na reunião era muito. O que faremos parasuperar essa dificuldade, visto que o papeldo contrato, se firmado com extrema concordância entre as partes e seguindo asnormas estabelecidas, comprometimento e clareza, tem tudo para ser um projetoque poderá ajudar na cura dos grandes problemas?

Projetopedagógico sem viabilidade prática é “nada” – não existe enquantopotencialidade.

Hoje, pelo contexto social que vivemos asorientações pedagógicas expressas nos documentos oficiais e as contribuiçõesdos teóricos da educação já apontam esse caminho. No entanto, é na prática de“sala de aula” que confirmamos empiricamente essa necessidade. A dificuldade dodia-a-dia da sala de aula, os problemas de convivência (tanto com alunos quantocom colegas professores e equipe gestora) e problemas pessoais vão minandoo entusiasmo da proposta original. É preciso ficar muito atento e evitar aomáximo que o projeto se perca. Felizmente, embora tenhamos muito aluno que caiuali de "pára-quedas", quando o professor disponibiliza talcompromisso até mesmo as cobranças dos alunos passam a ter valor de causa!

O contrato didático deverá ser elaborado demodo que seja o mais adequado para determinada turma, visto que cada uma temsuas características próprias. Colocar algumas regras, acordadas entre todos,valoriza o trabalho do Professor e impõe certos limites para os alunos. Claroque hoje a realidade é outra e necessitamos de mais criatividade, flexibilidadee conhecimentos dos fazeres, assim como o conhecimento da comunidade onde vamostrabalhar, pois isso faz muita diferença na elaboração do plano de trabalho edos objetivos a serem alcançados. Cada região tem suas particularidades, daí a importânciada transparência e da reavaliação do contrato periodicamente. É uma boa ferramenta, desdeque seja bem explorada ou utilizada.

Consumidores Ou Pagadores?

2011-10-06T21:48:00.000-03:00

Nósvivemos no sistema econômico capitalista, onde predomina aprodução alienada, em que o conhecimento poderia sermoeda de troca, desde que utilizado, situação oposta àprodução alienada e contraproducente para ocapitalismo.

Sendo assim,o consumo tende a ser também alienado, um pente que usamos semsaber o porquê de o mesmo estar passando em nossa cabeça.Por isso, para as empresas venderem mais e mais, criam e estimulamartificialmente as necessidades, principalmente pelas propagandas derádio e televisão, o que é o contrapelo dopente, visto que, sua utilidade deixa de ser algo essencial –principalmente para quem tem cabelo grande – e passa a ser osupérfluo da troca.

Ao adquirircertos produtos supérfluos, um indivíduo pode se sentirmais seguro, mais importante, na moda, ser aceito pelo seu grupoetc., satisfazendo, na realidade, apenas o desejo de acumulaçãodo capitalista, e não mais o seu desejo, daí ocontrapelo advindo do uso do pente desnecessário.

Muitosprodutos “caem” de moda tão rapidamente quanto aparecem, eisso é bem marcante nas roupas, eletrodomésticos,músicas, adereços e outros, que é quaseimpossível acompanhar a moda se não houver umaquantidade razoável de capital disponível. Os produtossimilares e de qualidade inferior atendem àqueles que possuempouco capital, mas que, como todos os outros, querem tambémcompartilhar da moda.

Então,para estar na moda, muitas pessoas até se alimentam mal,descuidam da educação, da saúde e da higiene emfunção de possuir um produto do momento. Como esteproduto é ruim, logo ele se deteriora e perde completamentesua função, mas outro produto, de outra moda, jáestará sendo colocado no mercado. A maioria das pessoas nãoconsegue refletir sobre esta “roda viva” do consumo, por isso sãoconsumidores alienados.

Pensamentos Soltos IV

2011-10-04T19:20:00.002-03:00

Cartesius

O homem tem direito à dúvida, e abusa dela até na hora de transcrever suas teorias, ou no momento em que os pensamentos fluem por aí, correndo soltos.

O homem deixa-se levar pela dúvida, e acaba criando teorias. O cartesiano faz teorias, mas duvida mais que teoriza, assim, paraDescartes, ao questionar todos nossos sentimentos e pensamentos,estamos nos utilizando de uma única certeza; que seria acerteza da dúvida, a mesma que nos coloca em constante conflito com a ação.

Dúvida, esta última aliada cartesiana (que se diz primeira), únicasuficientemente inquestionável e, como tal, ponto de partida efundamento da construção do conhecimento, logo, daconstrução de nossa racionalidade. Entendida porDescartes como fonte de verdade.

Poder e Coesão!

2011-10-04T19:13:00.003-03:00

Sobre a merateoria de tornar o conhecimento um instrumento de poder, um exemplolonginquo pode ser Isócrates, que tinha uma habilidade enormede persuasão, uma retórica muito benquista pelos gregose pelas necessidades da pólis.Para aquele povo, pode-se dizer que seu conhecimento estavabaseado em situações de vida, em experiências dedebate na pólis, que para aquele momento e aquelasituação, era o conhecimento desejado. Resta saber seeste desejo era bem visto por todos, como o é hoje a posse doconhecimento por alguns.

Mas, mais doque isso, a partir do momento que você adquire uma certateoria, num primeiro instante ela é utilizada para prepará-loa exercer alguma função. E o conhecimento nos dáestes instrumentos. Levar isso a exercer algum poderio sobre o outro,aí já é outra situação; e éonde começa o problema.

Umareferência bem simples é o capitalismo, que se utilizade seu poderio para forçar as pessoas a seguir sua prática,ou se faz isso, ou se fica excluído. Resta saber qual situaçãoé mais trágica, o conhecimento como instrumento depoder, ou a falta de conhecimento como instrumento capitalista deexploração e perpetuação.

Entre o Fazer e o Pensar

2011-10-02T10:20:00.000-03:00

Aristótelesassocia a alma com nossa capacidade de conhecimento, nossa relação com a produção de conhecimento, mais precisamente. Desta forma, ainvestigação sobre a alma é importante por ser,ao mesmo tempo, investigação sobre a capacidade humanade conhecimento e sobre como o conhecimento intervém no dia-a-dia de nossos afazeres.

Paraa Filosofia, e mais precisamente para Aristóteles, almaé aquilo que organiza a vida e, no caso humano, constitui oprincípio do pensamento, é aquilo que faz com que todoo ser do homem seja organizado; e que, além de organizado, seja coerente. Uma aproximação menosarriscada seria a de dizer que essa almados gregos está mais próxima do que hoje nóschamamos de inteligência; quer dizer, é aquelacapacidade humana de resolver problemas por meio da razão, dopensamento abstrato, da memória, da analogia e de todos osatributos mentais que usamos. Nesse caso, podemos dizer que ainteligência se aproxima daquilo que é o principalatributo da alma:o intelecto.

Além dos atributos da alma, sua relação com o fazer humano se encontra, ainda conforme Aristóteles, com o uso da experiência, logo, o uso daexperiência pode ser de grande valia para a produçãoda ciência e do conhecimento, por outro lado, uma experiênciasem respaldo teórico é meramente repetição(isso em se falando nos dias de hoje, com a noção umpouco diferente daquela empreendida por Aristóteles), nessesentido, eu diria que a arte precisa de algo mais profundo, bem comoa ciência também, apesar de sabermos também quesem a experiência, tal como apresentada por Aristóteles,não se faz arte nem ciência. Sua profundidade nãose traduz apenas em experiência (que pode apresentar tambémtábula rasa de alguma situação), mas em seutilizar da experiência para ir mais a fundo.

Destaprofundidade podemos dizer que se constrói a ciência e aarte, visto que ambas não são obra do acaso, nemtampouco do mero acerto sem pensar. As consequências doconhecimento estão em sempre colocá-lo à prova,daí o uso do raciocínio junto à experiência;e não somente esta última, desligada do raciocínio.

Que a repetição da experiência não setraduza em raciocínio profundo, mas em complemento para que oraciocínio profundo apareça. Mais que isso, quandoafirma que a experiência deriva da memória,automaticamente, Aristóteles está dando um grau demaior valia à mesma, colocando-a lado a lado com sua noçãode alma, ou seja, sua noção de intelecto.

Pensamentos Soltos III

2011-10-01T09:48:00.001-03:00

Será Que Aspiramos Ao Saber Ou Ao Poder...

Ora,o lápis pode mudar completamente sua matéria, mas aforma é aquilo que fará com que ele seja consideradolápis independentemente de tais mudanças. Ora, o poder pode ser concebido fora de nós e voltado para nós, depende a competência de quem parteja esta concepçõ. Vejamos oexemplo do lápis retangular de carpinteiro, mesmo com asvariações da matéria (corpo), continua-sefalando do ser humano, posto que sua forma não muda. Vejamos agora o exemplo dos escritos de outrora que por agora deixa de ser relevante, dependendo do discurso e das ações. Esseexemplo também pode trazer respostas infindáveis. Omais adequado é verificar se não há uma confusãocom relação ao objeto, causamaterial,com a forma. No caso do estudo é um pouco complexo, umavez que este constitui sempre um processo interminável deaprendizagem; um processo interminável de construção de saberes... sabe-se lá para que motivo. Portanto, o conhecimento está sempre ligado a mudanças,o que não condiz com a causaformal, nem com quem produz este conhecimento.Por isso mesmo, todos os homens, por natureza, tendem ao saber, como também tendem ao poder. Sinaldisso é o amor pelas sensações, ou o amor por estar por cima, num discurso competente. De fato, elesamam as sensações por si mesmas, independentemente dasua utilidade e como o lápis pode refletir e exemplificar oquanto o objeto pode nos trazer confusão quando de sua leituraa partir de Aristóteles. Amamos também tomar a água mais limpa, está na parte alta da gangorra, respirar o ar puro dos outros. Assim, penso que o objeto, tal como oconhecimento, pode ser utilizado e justificado por qualquer teoria,dependendo da competência de quem o fizer. Se todo homem aspiraao saber, tudo é objeto de saber, e tudo está no pontode vista de quem observa.

Professor: um Boi de Coice ou Boi de Cambão?

2011-09-30T14:07:00.003-03:00

Conforme Rudá Ricci no artigoO perfil do educador para o século XXI: de boi de coicea boi de cambão,publicadona revista Educação & Sociedade (artigoapresentado quase que como um libelo de afirmação de ummodelo educacional muito caro para o autor), a noção deque educadores, ao introduzirem conteúdos contestadores ecríticos, formam cidadãos por via escolar/formal nãopassa de mais um mito da educação, em seu brevehistórico de vida no século XX. Mais que introduçãode conteúdos contestadores, é numa íntimaexperiência perante a vida e com cada experiênciaconceitual e existencial que cada possível cidadão sefaz completamente, como se apresenta Ricci – e seu texto.

A idéia central do artigo éjustamente polemizar com este pretenso papel que imaginara, décadasatrás, se incumbir a escola na formação decidadãos, e como a partir dos anos 80, do séculopassado, a educação ganhou a faceta que hoje se nosapresenta. Ademais, o artigo também traça um esboçodo que foi a educação no século XX – noBrasil, e em algumas partes do mundo –, e como hoje, baseada emmodelos alemão e espanhol (o modelo paulista de educaçãoprofissional e educação para a vida traz isso bastanteevidenciado, nas diferenciações entre escolas estaduaisde ensino básico e escolas técnicas de ensinoprofissional, inclusive esta última desvinculada da Secretariada Educação), foi a adequação social eprodutiva da mesma na Era da Globalização.

Ao se referir à Era daGlobalização uma grande discussão se descortina,e é quando Ricci instaura a ditadura do mercado (como máximaculpa das constantes transformações da educaçãoocorridas no século passado) e sua influência constantesobre os sistemas educacionais, donde cada passo dado pela tecnologiaacaba por emparelhar-se com a educação, colocando-a numturbilhão de novos métodos, e todos eles vinculados àdinâmica do capital.

Quandoadentra este universo, tanto ao educador (fordista no séculoXX e pós-fordista no desafiante século XXI) quanto àescola, é-lhes dado o statusde educação diretiva, ou seja, o entorno em que selocaliza a escola define suas funções – plano que naatual gestão de Geraldo Alckmin diante do Estado tende avoltar com grande veemência –, principalmente em instituiçõesformadoras de profissionais “diferenciados” para o mercado detrabalho, como exige o capital; diferente das escolas de educaçãobásica; estas tidas como formadoras de cidadãos (aomenos em projeto, apesar de notar que o autor não compartilhadesta crença).

Dosprogramas apresentados por Ricci, ao destacar as escolas alemãe espanhola tem-se, respectivamente, uma escola dual,tentando unir empresa e escola; e uma escola aberta,fortemente vinculada à comunidade ao seu redor – modelo quelembra muito a Escola da Famíliado governo PSDB –, privilegiando a formação moral, emdetrimento da formação direcionada ao mercado detrabalho.

Tendo em vista as informaçõesapresentadas por Ricci, e usando como referência minhasituação, estando em sala de aula como me encontro,pude notar que, no Brasil (e não posso excluir SãoPaulo desta explanação), a adoção destesdois tipos de escola virou lugar comum, gerando com isso uma certacrise de identidade na escola atual, não conseguindo, ainda,determinar qual modelo melhor se adequaria à Rede.

Resta agora, como bem retrata oautor (que faz uma defesa apaixonada do modelo que imagina ser omelhor para o Brasil, por isso a denominação de libelo,ao início destas explanações; que seria o modeloespanhol acrescentado ao resgate do papel de professor comointelectual que era, antes da reforma fordista da educação,segundo seu ponto de vista), uma mudança mais efetiva noscursos de formação docente, visto que o professor seencontra enovelado num sistema mutante, inacabado e, acima de tudo –por sua implantação tardia –, muito recente para ospadrões da educação básica brasileira,sempre tão propensa à descontinuidade.

Pensamentos Soltos II

2011-09-30T10:09:00.001-03:00

Bem Supremo

Para Aristóteles, todas as coisas tendem à perfeição e, consequentemente, à bondade. Podemos dizer, com isso, que o estudo é guiado por uma finalidade ética, ou seja, à perfeição do homem, à sua melhora e, consequentemente, ao saber ser bom. Apesar de sabermos que o Bem Supremo tão buscado na história da Teologia e da Filosofia também serviu de elemento para o cometimento de algumas situações, no mínimo estranhas. Diz-se por aí que para atingir o Bem Supremo, nós, meras formiguinhas, continuamos acossados. É como se em nome do Bem Supremo, o mau toma conta das individualidades. Busca-se muito o coletivo, deixando o indivíduo no meio desta peleja... eticamente falando criamos um problema para atingir uma solução, nem sempre imediata.

Pensamentos Soltos I

2011-09-29T19:26:00.003-03:00

Entre Prometeu e Heráclito...

O conhecimento é pleno de significados. Para qualquer criança, o parquinho da infância é muito mais que o brincar, é, tão-somente, o local da descoberta e da curiosidade. E o brincar coletivo é o entrar em contato com o outro. Entrar em contato com o que o outro tem de informações e saberes. Assim, o brincar coletivo é também o brincar intencional... é o saber de Heráclito e suas ondas, é o saber de Prometeu e o fogo.

Crise, Revolução e Traição!

2010-12-27T21:17:00.001-02:00

Com o testemunho de 122.001 torcedores que lotavam o Maracanã no fim da tarde de 19 de julho de 1992, o Flamengo empatou em 2 a 2 com o Botafogo e conquistou o Brasileirão. Para o clube, era seu quinto campeonato nacional. Por isso, o capitão rubro-negro Júnior ergueu a Copa Brasil como se tomasse posse definitiva do troféu. Para a CBF, porém, era apenas o quarto título flamenguista e a taça continuaria à espera do primeiro pentacampeão nacional. Diante do impasse, a famosa peça de bolinhas criada pelo artista Maurício Salgueiro foi tirada de circulação e até hoje não tem dono.

A falta de um destino para esse troféu parece uma questão menor, mas dá um bom sinal de como as autoridades até hoje não equacionaram a disputa entre Flamengo e Sport para definir o campeão brasileiro de 1987. Uma história que muitas vezes é reduzida à validade de um cruzamento entre os melhores do Módulo Verde (formado pelos grandes clubes) com o do Amarelo, mas que envolveu briga política, mudança de regulamentos e até traição.

Capítulo 1: CBF em crise institucional
Na metade da década de 1980, já não havia mais condições de manter os Brasileirões inchados, com até 94 participantes. A própria CBF determinou que, em 1987, o campeonato seria reduzido para 24 clubes, definidos pelas posições na segunda fase do torneio no ano anterior. Seria simples, se os problemas não começassem ainda na Copa Brasil 1986.

No final da primeira fase, o Joinville pediu os pontos do empate em 1 a 1 com o Sergipe alegando que um jogador do adversário foi pego no exame antidoping. O CND (Conselho Nacional de Desportos) contrariou a CBF e determinou que os catarinenses tinham a vitória, o que agradou ao então ministro da educação Jorge Bornhausen. A decisão, porém, tiraria da segunda fase o Vasco. A confederação ainda envolveu a Portuguesa na discussão e, para agradar a todos, nenhum desses três clube foi eliminado. Pior, sob influência do chefe da Casa Civil, o pernambucano Marco Maciel, foram abertas mais três vagas na segunda fase, o que beneficiou Náutico, Santa Cruz e Sobradinho-DF.

A falta de autoridade da CBF para impor suas decisões não era gratuita. A entidade vivia grande confusão administrativa desde a eleição à presidência da entidade no início de 1986. Nabi Abi Chedid e Medrado Dias eram os candidatos e havia a expectativa de empate. Se isso ocorresse, Dias seria eleito pelo critério de idade. Assim, momentos antes da votação, Nabi inverteu a chapa com seu vice Octávio Pinto Guimarães, mais velho que o concorrente. Guimarães venceu por um voto e assumiu a presidência da CBF.

Esperava-se que Guimarães fosse presidente apenas formalmente, pois o comando seria de Nabi. “Cheguei a participar de uma reunião que discutiu se Guimarães deveria renunciar meses depois de assumir”, revela Carlos Miguel Aidar, presidente do São Paulo na época, em entrevista à Trivela. Isso não ocorreu e o presidente eleito resolveu fazer valer seu poder, o que desagradou o vice. Sem comando forte, o poder da CBF se deteriorou rapidamente. Os reveses se acumulavam – incluindo a derrota para Estados Unidos e Marrocos na concorrência para sediar a Copa de 1994 – e até a situação financeira da entidade era delicada.

Capítulo 2: nasce o Clube dos 13
Enquanto a CBF estava à deriva, os clubes já se organizavam para fazerem valer seus interesses. No caso, a maior preocupação era fazer lobby para incluir na pauta da Assembléia Constituinte – que se formaria em 1988 – um artigo que lhes desse autonomia de organização e funcionamento. A campanha foi bem sucedida e a união de clubes ganhou força. Em abril, Flamengo e São Paulo se negaram a ceder seus jogadores para uma excursão da Seleção Brasileira à Europa e tiveram respaldo do CND. Márcio Braga, presidente do Flamengo na época, saiu da reunião que anulou a convocação da Seleção dizendo, triunfante, que era o “fim do autoritarismo no futebol brasileiro”.

Em junho de 1987, Octávio Pinto Guimarães anunciou: “a CBF não tem condições de organizar o Campeonato Brasileiro deste ano”. O motivo era a falta de dinheiro para arcar com as viagens dos times e outras despesas da competição. Sob o risco de ficar sem a competição que já era a mais importante do calendário, os grandes clubes resolveram tomar as rédeas da situação. “Liguei para o Nabi e perguntei se era sério o que o Octávio falava. Ele disse que era e ‘deu a bênção’ para que organizássemos o campeonato se quiséssemos”, conta Aidar.

O dirigente são-paulino propôs a comandantes de outros times tradicionais a formação de uma associação de clubes para organizar o Brasileirão. Foram convidadas as equipes mais tradicionais de São Paulo, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul e Minas Gerais. Para evitar o rótulo de elitista, também foi convidado um representante do Nordeste, o Bahia. Assim, surgiu a União dos Grandes Clubes Brasileiros, conhecida como Clube dos 13. O presidente são-paulino passou a comandar também a associação.

Capítulo 3: a Copa União ganha forma
Quando foi formatado o novo Campeonato Brasileiro, a intenção foi transfornar a competição em um grande produto para o mercado. O principal atrativo era haver apenas confrontos entre clubes de grande torcida. Por isso, não houve critérios técnicos para a definição dos participantes. Guarani e América-RJ, pela ordem, vice-campeão e semifinalista no ano anterior, foram preteridos. “Nossa idéia era romper os vínculos com modelo antigo do torneio, começar uma nova história”, comenta Márcio Braga, presidente do Flamengo. “Priorizamos os clubes que viabilizariam financeiramente uma competição à beira da falência”, acrescenta.

Ainda assim, o Clube dos 13 contava com o apoio da CBF. “A única exigência da entidade para oficializar nosso Campeonato Brasileiro foi a inclusão de mais três clubes de outros Estados”, comenta Aidar. Assim, foram chamados Coritiba, Santa Cruz e Goiás, clubes mais populares e donos de melhor histórico nacional entre paranaenses, pernambucanos e goianos na época. Novamente, não se podia falar em critérios técnicos, pois o Coritiba não era campeão paranaense (perdera o título para o Pinheiros) e fora 43º na Copa Brasil de 1986.

Com participantes definidos, o Clube dos 13 correu atrás de apoio financeiro. João Henrique Areias e Celso Grellet, diretores de marketing de Flamengo e São Paulo, comandaram o projeto comercial. O torneio foi batizado de “Copa União” para ter uma marca que enfatizasse a nova fase do futebol brasileiro e pudesse ser licenciada por diversas empresas. Além disso, a organização obteve o patrocínio oficial de Rede Globo, Coca-Cola e Varig.

A Coca-Cola colocou seu logotipo nas camisas de todos os clubes que não tivessem patrocinadores (apenas Flamengo, Palmeiras e Corinthians tinham contratos a cumprir) e no círculo central do gramado (depois, a Fifa vetou essa idéia e a marca ficou dentro dos gols). A Rede Globo transmitiu o campeonato com exclusividade, com a permissão de passar as partidas na cidade em que eram realizadas. A condição era que, minutos antes de a rodada começar, a emissora fizesse um sorteio de qual jogo seria visto por todo o país (o que gerou a curiosa situação de, em uma tarde com São Paulo x Corinthians e Flamengo x Fluminense, o Brasil inteiro viu Bahia x Goiás, que acabou sendo a despedida de Mário Sérgio).

Capítulo 4: traição, e a CBF volta à cena
A forma como surgia a Copa União deixou vários clubes descontentes. Os líderes do movimento eram América-RJ, Guarani e Portuguesa se sentiam injustiçados, pois teriam direito de estar na elite pelo desempenho no Brasileirão de 1986. “Não dá para aceitar um Campeonato Brasileiro em que os clubes grandes viram a mesa só porque não querem dividir o torneio com ninguém”, brada Homero Lacerda, diretor de futebol do Sport e presidente do clube em 1987. “Os dirigentes de todos os outros clubes sempre foram contra essa atitude autoritária do Clube dos 13 na época.”

O sucesso comercial da competição organizada pelo Clube dos 13 também saltou aos olhos da CBF. Desse modo, a entidade decidiu organizar uma competição com 16 clubes que estavam de fora da Copa União. Usou como critério a classificação do Brasileirão de 1986, apesar de deixar de lado a Ponte Preta em favor do Sport, e conseguiu o apoio do SBT. Depois, a CBF mudou seu discurso e deixou de considerar a Copa União como o Brasileirão. Naquele momento, o torneio dos grandes seria o Módulo Verde e o outro, o Amarelo. Os dois melhores de cada módulo se enfrentariam para definir o campeão nacional.

O Clube dos 13 decidiu boicotar o cruzamento. No entanto, a CBF contou com um apoio de dentro da união de clubes. “O Eurico Miranda era vice-presidente de futebol do Vasco e ficou como nosso interlocutor na CBF”, comenta Aidar. “Ele nos traiu e deu sinal verde para a CBF virar a mesa, mesmo contra a determinação dos outros 12 clubes de não fazer cruzamento com o Módulo Amarelo.” O Clube dos 13 não assinou o regulamento proposto pela confederação, mas já estava aberta a brecha para a confusão.

Os dois torneios caminharam e não se falava em cruzamento. Para a mídia, o título brasileiro se decidia na Copa União. O Flamengo conquistou o torneio ao surpreender o invicto Atlético-MG de Telê Santana na semifinal e ao bater o Internacional na decisão. O Módulo Amarelo teve percalços. Nem a possibilidade de cruzamento contentou América-RJ e Portuguesa, que decidiram boicotar o torneio. A Lusa voltou atrás posteriormente, mas os rubros, de fato, não jogaram uma partida sequer. No final, Guarani e Sport dividiram o título após empate em 11 a 11 na disputa de pênaltis.

Em janeiro daquele ano, a CBF impôs seu regulamento e determinou que seria realizado um mata-mata entre Flamengo, Internacional, Sport e Guarani. Flamenguistas e colorados confirmaram a decisão de boicotar o cruzamento e não compareceram às semifinais. Assim, Sport e Guarani fizeram a final, vencida pelos pernambucanos. As duas equipes representaram o Brasil na Copa Libertadores e foram oficializadas pela CBF como campeão e vice do país em 1987. O CND tinha outra visão e deu o título ao Flamengo. Anos depois, o Rubro-Negro de Recife ganhou o campeonato na Justiça.

Capítulo 5: legado
Não demorou para o Clube dos 13 se aliar à CBF e o movimento não teve continuidade. “Não chegamos a tomar o poder na época por falta de continuidade do caráter político do movimento”, avalia Carlos Miguel Aidar. Hoje, a associação de clubes tem como principal função negociar os direitos de transmissão do Brasileirão.
A confederação voltou a organizar o Brasileirão, apesar de o nome Copa União ter sido mantido em 1988. “A Globo apoiou com força o torneio de 1987 e se sentiu traída pelos clubes no ano seguinte”, afirma o jornalista Juca Kfouri, comentarista da emissora carioca na época e notório entusiasta da Copa União de 1987.

Ainda assim, não se pode dizer que o torneio não deixou seus rastros. A competição organizada pelos grandes clubes teve público médio de 20.877 pagantes, o segundo maior da história do campeonato nacional. Com o dinheiro vindo de patrocinadores, os clubes arrecadaram o equivalente a uma média de público de cerca de 40 mil pagantes. Ficou evidente a demonstração de força dos clubes, que ganharam mais voz nas discussões sobre o destino do futebol brasileiro.

Desde então, o principal torneio de clubes do país passou a prever sistema de promoção e rebaixamento (as exceções foram em 1993, com uma virada de mesa para resgatar o Grêmio, e em 2000, com a criação da Copa João Havelange após a batalha jurídica entre Gama e CBF). “O que era para ser uma revolução se transformou em uma transição, mas não deixou de ter sua importância histórica”, comenta o jornalista Celso Unzelte, pesquisador da história do futebol brasileiro.

O fato de sempre haver um asterisco quando se fala no campeão brasileiro de 1987 não abala o Sport, detentor de direito do título. “Essa confusão toda até foi boa para a gente, pois todos se lembram que somos os campeões de 1987. Ninguém fala no título do Bahia em 1988”, ironiza Lacerda. Para o jornalista Roberto Assaf, autor de três livros sobre a história do Flamengo, o fim da polêmica depende da CBF. “Enquanto a CBF não determinar que o Flamengo também é campeão de 1987, sempre vai se discutir a legimitidade da conquista do Sport.”

E o troféu Copa Brasil? Bem, quando foi criado, em 1975, ele teria posse definitiva do primeiro clube que conquistasse três Brasileirões consecutivos ou cinco alternados. Pelos critérios da CBF, até hoje a peça não tem dono. Pelo Clube dos 13, é do Flamengo. Para não aumentar a confusão, a confederação desistiu da taça, esquecida em um cofre da Caixa Econômica Federal no Rio de Janeiro.

OS ATORES DA PEÇA

Clubes grandes
Estavam dispostos a se unirem para ganhar autonomia e mudar a estrutura do futebol de modo que explorassem melhor seu potencial econômico. Aproveitaram a desistência da CBF em organizar o Brasileirão de 1987 e criaram o Clube dos 13.

Clubes pequenos
Alguns, como América-RJ, Guarani e Portuguesa, se sentiram prejudicados pela falta de critério técnico na definição dos participantes da Copa União e muitos falaram que era uma “virada de mesa”.

CBF
Com presidente e vice que não se entendiam, a entidade estava desgovernada, sem força política e em crise financeira. Não tinha mais condições de segurar a vontade dos clubes de se organizarem por conta própria.

CND
O Conselho Nacional de Desportos foi criado por Getúlio Vargas para regular os esportes de competição no Brasil. Era o meio de o governo interferir no esporte, mas, na metade da década de 1980, o CND era presidido por Manuel Tubino e tinha uma visão mais progressista, incentivando o aumento de autonomia dos clubes. O órgão foi extinto em 1993, no governo de Itamar Franco.

Patrocinadores
Globo, Coca-Cola e Varig viram na Copa União o primeiro Campeonato Brasileiro em torno do qual haveria uma grande mobilização nacional. Assim, apoiaram o Clube dos 13 e criaram diversas ações de marketing específicas para a competição.

UM PARA LÁ, DOIS PARA CÁ

A dança de clubes que participariam do Brasileirão de 1987 foi bastante confusa. Veja como seu time fez parte desse vaivém:

Pela Copa Brasil 1986, os seis primeiros de cada grupo da segunda fase teriam vaga no Brasileirão do ano seguinte. Com a briga na Justiça entre Joinville, Vasco e Portuguesa, a CBF determinou que seriam os sete primeiros de cada chave.

V

América-RJ, Atlético-GO, Atlético-MG, Atlético-PR, Bahia, Bangu, Ceará, Corinthians, Criciúma, Cruzeiro, CSA, Flamengo, Fluminense, Goiás, Grêmio, Guarani, Internacional-RS, Internacional-SP, Joinville, Náutico, Palmeiras, Portuguesa, Rio Branco-ES, Santa Cruz, Santos, São Paulo, Treze e Vasco

V

Com a desistência da CBF organizar a competição, o Clube dos 13 decidiu realizar seu próprio campeonato

V

Atlético-MG, Bahia, Botafogo, Corinthians, Cruzeiro, Flamengo, Fluminense, Grêmio, Internacional, Palmeiras, Santos, São Paulo e Vasco

V

O Clube dos 13 ainda convidou as três equipes mais populares de Estados que não tinham vaga na Copa União para tornar a competição mais nacional.

V

Coritiba, Goiás e Santa Cruz

V

A CBF decidiu organizar o Módulo Amarelo com os clubes que se classificaram entre os 28 da Copa Brasil 1986 e não estavam na Copa União. Ainda convidou Sport e Vitória.

V

América-RJ, Atlético-PR, Atlético-GO, Bangu, Ceará, Criciúma, CSA, Guarani, Internacional-SP, Joinville, Náutico, Portuguesa, Rio Branco-ES, Sport, Treze e Vitória. Em protesto pela exclusão na Copa União, o América-RJ não disputou o Módulo Amarelo.

V

Para definir os 24 participantes da Copa União de 1988 (já organizada pela CBF), foram utilizados os participantes do Módulo Verde de 1987 e dos oito primeiros do Módulo Amarelo. A exceção foi o América-RJ, que ficou com a vaga da Internacional-SP como compensação pelo ano anterior.

V

América-RJ, Atlético-MG, Atlético-PR, Bahia, Bangu, Botafogo, Corinthians, Coritiba, Criciúma, Cruzeiro, Flamengo, Fluminense, Goiás, Grêmio, Guarani, Internacional, Palmeiras, Portuguesa, Santa Cruz, Santos, São Paulo, Sport, Vasco e Vitória

Obs.: Reportagem originalmente publicada na edição nº 15 (maio de 2007) da revista Trivela.

Deus e a Serenidade... sua Maior Revelação!

2010-11-19T16:52:00.002-02:00

O grande mistério que envolve Deus é sua revelação, exatamente por isso sua pessoa se institui nos locais mais enigmáticos e nos momentos mais terríveis, também por isso sua presença, mesmo distante de nossa visão por algum tempo, ainda nos comove e nos incomoda, bem como nos acomoda também, este é seu mistério. As situações da vida nos aproximam deste ser, nos coloca perante ele mesmo sabendo que ele sempre esteve por perto, mesmo sabendo que seu trono pode ter ficado vazio por um tempo, mesmo sabendo que sua presença pode ter passado desapercebida. E aí não o vimos, situação que nos traz a tormenta, a sublimação e a serenidade, e eis que como uma luz ele se nos revela, apesar de sempre ter estado por perto. Mas, mais que isso, junto com a serenidade nos aproximamos de Deus, sentamos junto a ele no trono, e nos colocamos frente a frente com ele, como iguais, apesar de algumas instituições pensarem isso como uma blasfêmia... aliás, até mesmo na blasfêmia ele se nos apresenta, nos deixando ainda mais intrigados.

Nosso maior problema é quando buscamos ele em locais errados, no entanto, também nestes locais sua pessoa se faz presente, também nestes locais sua resposta se apresenta, e nossa vida pode receber, ou não, esta sublimação. Se houve transformação, houve sublimação e serenidade... e sua principal morada é a serenidade.

Assim, sua onipresença pode nos deixar estarrecido, principalmente quando o procuramos em locais que, habitualmente, nossa mente e coração não concebem, por isso a cicatriz de nossa vida, e por isso também a busca constante por esta serenidade..., e, assim, os momentos ruins nos aproximam bastante deste ser, deixando-nos serenos perante a realidade da vida, porém, incomodados..., incomodados com a vida.

Muitos podem não buscá-lo nos meios convencionais (como as igrejas, por exemplo), como também podem ir nestes locais e não o ver devidamente (visto que um grande véu cobre nossa mente e nos deixa inebriados por algo que não convém, neste momento em específico), pois a mente está enevoada e a penumbra persiste. Por isso mesmo, ainda falta muito para entendermos o quanto nossa religiosidade está acima das religiões, sejam elas quais forem, e ainda mais, para compreendermos o que ele é realmente, e o que deseja de nós. E é este sentimento de religiosidade que nos coloca diante dele, mesmo sem sabermos se ele é realmente aquilo que a instituição determinou, ou se nossos olhos realmente estão vendo isso.

Por isso mesmo, nossa busca deve se concentrar em todos os momentos, mas será nos momentos difíceis que mais nos aproximaremos do encontro. Nos momentos difíceis é que essa nossa religiosidade se aflora e nos comove... assim, alguns são convertidos, outros são iluminados, ainda outros são colocados à prova. Aí sim, neste momento de convocação, nossa mente e coração estão preparadíssimos para conceber... seja sua força, seja sua ira.

Dessa forma, o importante, neste momento de serenidade, é saber receber bem estas emanações e como elas podem ser um instrumento de transformação em nossa vida. E creio que a grande transformação esteja justamente em poder encontrá-lo mais de perto, estando, para isso, mais longe de seu centro, mais longe de sua morada.

E, nesse sentido, as religiões são justamente este centro irradiador e nevrálgico, daí elas fazerem tanta diferença em nossa vida, como sei que pode fazer na de quaisquer pessoas, como também pode não fazer tanta diferença, visto que a serenidade já habita o ser, ou seja, a morada está ocupada, junto com ele... e as dificuldades da vida são justamente as emanações as quais me referi, e pelas quais precisamos saber passar.

Acho que é assim que as coisas são...
(Homenagem a uma amiga de longa data: para você QTP)

Leis "Naturais"

2010-11-16T10:58:00.000-02:00

Quando falamos em lei natural, de forma automática, algo nos remete à natureza e suas leis infalíveis, ou mesmo ao homem e sua legalidade infalível; principalmente no que diz respeito à moralidade ora reinante e aos elementos sociais que constituíram, e ainda constituem, tudo isso. Nossos sentimentos, nossa noção de espaço, e também nossa naturalidade no que se refere aos dogmas da natureza humana, tudo isso, sempre nos faz remeter a algo inatual e perene... resta saber se a questão levantada é a mesma que os dogmas defendem, ou condenam.

A necessidade da natureza se torna, pela expressão “legalidade”, mais humana e um último refúgio do devaneio mitológico. (Humano, Demasiado Humano, II: § 9) Nossa humanidade, mais uma vez, se sobrepõe à naturalidade inerente às leis da natureza, ou ao menos, aquilo que assim constituímos, e até determinamos... não nós, mas todo o elementar peso do tempo e a poeira jogada sobre os mais variados – e insistentes – saberes e valores, principalmente aqueles que não dizem nada a respeito de nossa real – e valiosa – natureza humana.

A constituição do que é natural acaba sendo uma constante, e premente, repetição daquilo que temos de mais humano, e de mais errôneo e autoritário... nossa inegável capacidade (e também obtusa necessidade) de construir valores universais que devem se referir à toda humanidade; como se estes valores lhes (e a nós) fosse algo inerente e natural.

O ornamento e a enganação, nesse sentido, caem a nós como uma lei eterna, dogmática e extremamente autoritária, criando elementos cada mais vez mais problemáticos e universalistas; elementos que colocam em nossa natureza humana algo que é totalmente estranho e avesso à ela. Quem foi, então, que ornamentou este mundo à sua cara e semelhança? Quem que determinou à natureza – e suas leis naturais – essa caricatura de moralidade só de homens?

Um estranho enredo para um mundo cada vez mais universalizante e naturalmente humano.

Seção D'Outro!

2010-11-16T10:26:00.001-02:00

O Terno

Depois de 15 anos sofrendo em cargos subalternos numa agência bancária de periferia, o manguaça foi promovido de repente a assessor especial da diretoria, e transferido para um prédio na região mais próspera da metrópole. Pêgo de surpresa, foi obrigado a renovar às pressas todo o guarda-roupa - e a comprar pelo menos um terno de grife capaz de frequentar os eventos sociais mais requintados da empresa. Com dor no coração, o manguaça espremeu o orçamento e parcelou em 18 meses um bonito e vistoso terno Armani. As parcelas mensais fizeram com que sua cachaça diminuísse pela metade, mas era por uma boa causa, pelo futuro profissional.

- Um espetáculo seu terno, Praxedes. Muito bom gosto.

- Obrigado, doutor Cardoso.

E assim, logo nas primeiras ocasiões em que vestiu a roupa, foi elogiado por todos, e especialmente pelos superiores. Mas sorria amarelo, pensando no desfalque mensal que o caríssimo e proibitivo terno havia lhe custado. Três meses depois, um colega de seção, todo cheio de dedos, o chamou para conversar.

- Praxedes, minha irmã vai casar com um alto figurão do governo, eu vou ser padrinho e não tenho roupa pra ir. Estou com muita vergonha de pedir dinheiro para o próprio noivo pra poder me vestir. Será que você não me empresta aquele seu terno?

- Ah, Medeiros, você vai me desculpar, mas não posso. Aquilo me custou uma fortuna, ainda tenho 15 meses pra quitar, morro de medo que aconteça alguma coisa.

- Por favor, eu prometo que nada acontecerá. Juro! Por favor, se precisar, eu ajoelho na tua frente!

Constrangido pelos suplícios do amigo, que já chamavam a atenção de outros funcionários, Praxedes, muito a contragosto, capitulou. Só impôs uma condição:

- Tudo bem, tudo bem. Mas faça uma coisa: use o terno apenas na igreja. Eu sei que na festa você vai encher os cornos e acabará me estragando a roupa, manchando de bebida e comida. Leve um terno seu no carro e troque depois da cerimônia.

- Pode deixar! Vou fazer isso. E depois mando seu terno na melhor lavanderia da cidade, vou te devolver melhor do que está. Muito obrigado! Você me salvou!

Naquele sábado à noite, enquanto rolava o casamento, o manguaça bebericava sua cerveja, encostado no balcão do português, com os piores pressentimentos possíveis. "Uma hora dessas meu terno já deve estar um trapo. E eu ainda tenho 15 parcelas pra quitar! Quem vai pagar? O próprio Medeiros admite que não tem um tostão furado no bolso! É o diabo, é o diabo!". Mas, na segunda-feira, o colega apareceu todo sorridente em sua mesa:

- Praxedes, você é mais que um amigo, é um irmão! Deu tudo certo. Usei seu terno somente na igreja, as fotos ficaram lindas. Depois me troquei no banheiro, guardei tudo direitinho e já enviei pra lavanderia. Na quarta-feira fica pronto e na quinta eu trago aqui no trabalho para você. Obrigado mesmo!

- Não há de quê - respondeu o manguaça, entre suspiros de alívio.

Na quinta-feira, porém, Medeiros não apareceu para trabalhar. "Justo no dia em que ia trazer a roupa de volta. Aí tem coisa! Eu bem que desconfiava", gemeu Praxedes, já temendo pelo pior. Mas calou sua preocupação, bateu o ponto, passou no português para beber a obrigatória e tomou o rumo de casa. No outro dia, ao chegar para mais um expediente, estranhou que, além de Medeiros, nenhum outro funcionário estivesse presente. Duas horas e meia depois, sem que ninguém tivesse aparecido, subiu dois andares e indagou os três ou quatro que ali se encontravam sobre o sumiço dos colegas.

- Ah, "seu" Praxedes, eles vieram mais cedo e tiveram que sair. Deixaram um bilhete para o senhor.

No papel, apenas um endereço. Nervoso e cada vez mais confuso com a situação kafkiana, o manguaça pegou o primeiro táxi que viu e se mandou para um subúrbio bem distante. O endereço era o de uma pequena capela. Ao entrar, viu de longe alguns de seus companheiros de repartição. E, antes que pudesse abrir a boca, notou, a alguma distância, um caixão circundado por quatro velas e muita gente chorando. Deitado, com algodões no nariz e as mãos entrelaçadas, Medeiros. Vestido impecavelmente com o seu bonito e caríssimo terno Armani. A família do defunto ficou muito emocionada ao presenciar o choro convulsivo e desesperado do manguaça. Nunca poderiam imaginar que um colega de trabalho demonstrasse uma amizade e uma dor tão fortes...

Ondas de Heráclito!

2010-11-08T17:14:00.000-02:00

Para se conhecer o mundo e nos conhecer, mais que uma observação imediata do que está sob nossos sentidos, precisamos também de história viva, pois sempre foi ela que fundamentou estes sentidos de agora. Assim, precisamos do passado, nem que este precisar seja para não repetir seus erros, revendo os fatos de outrora e repensando as atitudes de agora. Mas, mais do que isso, toda a construção psicológica, moral e política que nos antecede, já nos chega com uma outra história ainda mais antiga. Este é o ponto..., esta história mais antiga é o verdadeiro local a ser desvendado.

A observação imediata de si está longe de ser suficiente para aprender a se conhecer: precisamos de história, pois o passado continua a correr em nós em cem ondas; nós próprios nada somos senão aquilo que sentimos dessa correnteza a cada instante. (Humano, Demasiado Humano, II, § 223) A transformação que advém desse processo de construções imediatas de auto-conhecimento é sempre criar-se do antigo e intercedê-lo junto ao novo, são ondas que percorrem não somente o corpo, mas todos os sentidos ambivalentes que o corpo sente, estando no mundo. A felicidade por albergarmos algo novo neste universo antigo está em saber compreender onde está o problema e qual a possibilidade de se ter chegado a este problema, e ainda, saber reconhecer que o outro pode não estar tentando se construir tal como nós.

Mais que um problema, procurar uma solução e sentir em todo nosso ser o lambido destas ondas; ondas que a cada instante nos traz informações ainda mais distintas, em situações as mais variadas. Os resíduos vivos que estas ondas trazem ao nosso corpo e lambem nossa mente, podem ser uma proposição sempre nova àquilo sempre existente, ou àquilo ainda não-pensado, logo, simbolicamente não-existente.

Essa é a sabedoria que pouco a pouco se tornou amanhecida, mas apesar disso permanece tão forte e substanciosa quanto era outrora: assim como aquela, segundo a qual, para entender história, é preciso ir à procura dos resíduos vivos de épocas históricas (...), (§ 223) e o viajar, tal como Heródoto nos tempos antigos, é procurar por alguma coisa a mais que pó e mágoa; é procurar em cada cultura o que ela tem de mais vivo, vibrante e exótico. A procura destes resíduos vivos pode ser feita também nos hábitos deste nosso tempo presente. Pode ser vista na face de cada pessoa, em seus valores e, sobretudo, em seus preconceitos. Esta é a parte viva do tempo, a mesma que constrói história para além do passado.

Construindo-a sempre disposto a recomeçar, sempre disposto a destruir, para novamente levantar suas peças. A história deveria se vestir, sempre de novo, porém sem jamais se esquecer de olhar para trás, pois a indumentária do tempo é nova e viva, é velha e morta. Esta ambivalência e sua ambiguidade é a parte viva que nos falta neste eterno construir.

Viva a Trolha!

2010-11-06T23:31:00.000-02:00

A divergência tem uma informação que nosso conhecimento não consegue perceber, e por isso mesmo, ela vale muito mais que a mera informação comunesca. Ela vale, por si só, como referência para o que virá depois..., seja que coisa for!

Por isso mesmo pequenas ações divergentes são necessárias, ou ainda, questões de costumes valem muito menos que imaginávamos, aliás, valem nada quando o que está em jogo é a elucidação do universo... do universo consciencial. A não ser que queiras abandonar sua liberdade espiritual, e se dedicar à escravidão mundana...

Agir, em questões do costume, mesmo que uma única vez, contra seu melhor entendimento; quanto a isso, abandonar-se à praxe e reservar-se a liberdade espiritual; fazer como todos e assim manifestar a todos uma gentileza e benefício, como que em reparação pelo que há de divergente em nossas opiniões: (...) (Aurora: § 149) e que essa divergência não fique disposta apenas a nós. Que esta divergência fique disposta a todas informações que queiramos mostrar ao mundo.

Pois, mais que qualquer coisa, nossa mentalidade deve ser sofrivelmente livre, uma vez que o sofrimento consegue fazer-nos humanos, e como possam soar as belas palavras, com que se canta para a consciência intelectual dormir: e assim este leva seu filho ao batismo cristão e ao lado disso é ateu, e aquele presta serviço militar como todo mundo, por mais que maldiga o ódio entre os povos, e um terceiro corre com uma mulherzinha para a igreja, porque ela tem uma parentela devota, e faz votos diante de um padre, sem se envergonhar, (§ 149) ao mesmo tempo em que professa uma fé, aliás, um dogma, que não diz respeito à sua vida, à sua liberdade espiritual.

E essa humanidade é a única garantia que temos para podermos dizer à nossa consciência o quanto nossa liberdade não se deixa recrudescer. Uma liberdade que não se deixa perder sua essência!

Quer-se muito agradar ao mundo, nem que para isso, desagrademos a nós mesmos...; e a trolha, quem aguenta ela? Esse é o problema, quando queremos agradar alguém... ninguém agrada a nós mesmos!

A sanção da própria razão... tão-somente ela, pode justificar esta situação. Se, nalgum momento, essa sanção deixa de ser algo incômodo, somos nós que a incomodamos... eu diria que este seria o caminho!

Melancolia de Passado...

2010-11-05T12:13:00.000-02:00

Voltar no tempo, da mesma forma que nos faz acabar com alguns mitos, também nos deixa um pouco paranóicos com o passado, pois, este passado pode estar muito carregado, cheio de vícios. Ao mesmo tempo que é importante rever este passado, mais importante ainda é seguir adiante, aconteça o que acontecer, ou mesmo, acontecido o que tenha acontecido. Daí a importância de encarar esta situação como uma proteção, um reguardar das agruras do tempo.

De passado nada como pensá-lo com leveza, tirando de nossos costas, e do mundo, o peso que o mesmo algum dia foi e que ainda pode estar nos incomodando. O barco precisa zarpar, e o bom marinheiro é aquele que sabe o caminho a seguir, e ainda, conhece o caminho já havido.

Sua existência deve estar ligada a este pequeno retrocesso, sem que isso se torne um peso para si, ao contrário, é o retrocesso do ir adiante, do pensar para frente. Talvez assim, nossos gestos apareçam um dia como passo adiante. Quem percebe de modo claro o problema da cultura, sofre de um sentimento semelhante ao de quem herdou uma riqueza adquirida ilegalmente, ou ao do príncipe que governa graças às violências de seus antepassados. (Humano, Demasiado Humano: § 249) Precisamos nos livrar desta herança que, de uma certa forma, não nos pertence, deixando o mundo pesado, e as nossas costas doloridas. Esta riqueza advinda de tal herança maldita, neste sentido, não convém, muito menos tem alguma utilidade à cultura, à humanidade.

Pessoas que pensam com tristeza em sua origem, e com frequência tem vergonha e fica irritado. Todo o montante de energia, vontade de viver e alegria que dedica ao que possui é muitas vezes contrabalançado por uma enorme fadiga: ele não consegue esquecer sua origem. (§ 249) E ao chegar neste estágio, seu futuro (seu passo adiante) fica comprometido. É como se lhe faltassem energias para caminhar adiante, visto que este ir adiante pode ser, por vezes, muito pesado. Esta falta de energia deixa-nos fraco e doente, automaticamente, faz com que nos acomodemos com o que já está posto... e isso é retrocesso retrógado; e jamais um retrocesso para ir adiante.

Estas pessoas olham o futuro com melancolia; os seus descendentes, ele já sabe, sofrerão do passado assim como ele. (§ 249) Esquece-se que, assim como eu, os que virão depois de mim herdarão esta herança maldita. Criaram maneirismos de tempo; maneiras que se repetirão por várias gerações. E são exatamente estas manias que manterão o mundo doente... mais ainda do que está.

Leveza da Literatura e Dureza da Arte...

2010-11-03T14:58:00.000-02:00

A qualidade de alguma obra de arte está intimamente ligada à qualidade estética de quem a observa, o que significa dizer que, não necessariamente, os críticos têm validação absoluta sobre suas críticas. Da mesma forma podemos constatar que isso acaba acontecendo com a filosofia e com sua íntima relação com o conhecimento. Nossa relação com as coisas que valoramos é que determina quem é como é a construção de nosso saber.

Uma teoria revolucionária pode não o ser, se quem assim determinou não dá garantias de sua validação inteletual ou valorativa, visto que os valores que determinam a passagem do tempo podem não se garantirem, ou mesmo, podem estar ali para garantir a alguém, a algum saber, seja que pessoa ou mente for essa.

A segurança de que um conhecimento é válido está nas mãos e na formação de quem assim formulou; seja o conhecimento, seja a crítica sobre. A veracidade de nossos sentimentos, nesse sentido, pode ser um bom sintoma de valoração, ou mesmo de validação de certo saber, por isso, o julgamento que fazemos sobre um outro julgamento é tão importante e necessário.

Vejamos como Nietzsche chegou a esta constatação em Humano, Demasiado Humano: (...) não devemos estar muito seguros de nossa crença na qualidade de qualquer artista que seja; ela não é apenas a crença na veracidade de nosso sentimento, mas também na infalibilidade de nosso julgamento, quando julgamento ou sentimento, ou mesmo ambos, podem ser de natureza demasiado grosseira ou delicada, extremados ou crus. Mesmo os benefícios e bênçãos de uma filosofia, de uma religião, nada provam quanto à sua verdade: assim como a felicidade que um louco desfruta com sua idéia fixa nada prova quanto à racionalidade da idéia. (§ 161)

A prova de que uma religião, filosofia e/ou conhecimento precisa é o julgamento que colocamos sobre o julgamento de quem assinou sobre aquela teoria. A crítica em suspensão, e sua constante situação de suspeita, seria o melhor instrumento para constatarmos falsos profetas, ou descobrir o quão são falsos certos filósofos, inteletuais e/ou artistas.

O bom intelectual deveria ter a leveza da literatura e a dureza da arte – ou como diria Milan Kundera (em livro que se refere, e que tem em seu título, a citação a seguir), referindo-se à Nietzsche: a insustentável leveza do ser e a constatação de seus valores de ser.

Por isso, sua estética, ou mesmo seu ponto de vista sobre algo, faz parte de toda uma construção filosófica que perpassa (ou perpassou) suas escolhas, seus valores e sua formação identitária. Até o mesmo o ambiente em que este saber foi construído deve ser colocado sob suspeita e julgamento.

Somente assim, talvez teríamos uma crítica mais conveniente com a realidade plástica do objeto estudado, aliás, do objeto avaliado. Uma crítica que pode ser menos ou mais velada, menos ou mais dura, já que a idéia não é agradar ao outro, mas à real construção e valoração do saber.

Argonautas do Futuro!

2010-11-02T12:06:00.000-02:00

Da mesma forma que nossa lealdade às nossas convicções pode ser ledo engano de valorações remanescentes e cheias de recalque, pode também significar que o universo inteiro conspira para que nosso espírito e nossa vontade de verdade continuem encobertos; por outro lado, pode significar que estejamos almejando algo mais, algo que se encontra acima do já posto, algo que se encontra além do já existente.

Em certa passagem de sua obra, Nietzsche se refere aos argonautas do futuro, seres nobres e imaginários que se encontram além da linha geográfica que separa o ser humano medíocre do semi-deus, pode-se dizer que é justamente esta espécie que joga por terra a lealdade de suas convicções humanas e busca, para sair do semi, tornar-se um deus de fato, sem recalques nem convicções enganosas..., ele precisa de convicções incômodas e desapegadas. Ele precisa desagradar o mundo.

Buscam o antagonismo natural que perpassa toda a humanidade, encontrando com isso elementos de mudança e evolução, jamais subterfúgios e fugas. Busca caminhos que margeiam a existência humana, trazendo para o centro de sua própria existência algo novo e diferenciado. Caminhos tortuosos que não o levem a novos mares, mas ao mesmo mar de sempre.

A adversidade natural de sua existência daria cor, ditaria ritmos e concluiria uma caminhada que não cessa, mas que constantemente se renova e se refaz. Se constrói e se destrói... se alimenta de restos e cria sua própria comida. Traz néctar de deuses em copos americanos, quebra taças reais e as esmaga.

O ideal de valor a que se busca, deve estar fora das margens argonáuticas, além de não ser o ideal de deuses, seria, isso sim, o ideal de vermes energúmenos que se consideram... que pensam que são algo inexistente. É o ideal que acreditam permear sua vida, mas que apenas os escravizam, os destroem... sem construí-los.

Para confirmar esta enganação a ciência está longe de repousar o bastante sobre si mesma, precisa antes, sob todos os aspectos, de um ideal de valor, de uma potência criadora de valores, a serviço da qual ela pode acreditar em si própria – ela mesma nunca é criadora de valores. (Para a Genealogia da Moral, III: § 25), visto que, sua aceitação não se encontra nela mesma, mas na forma como o mundo a enxerga. Está na forma como seu foco se volta a algo enganoso e engenhoso, algo que ela tentar fazer acontecer. E isso nos lembra o ser humano, pois tenta se afirmar, negando algo que lhe é natural e próprio.

Entrementes, acreditar em si mesmo pode ser o primeiro passo para a escravidão, principalmente quando este acreditar está a buscar aceitação em quem nos vê. É como se estivéssemos querendo agradar alguém para agradar a nós mesmos, fugindo daquilo que desagrada o outro e que se torna, ao mesmo tempo, um estorvo para a sociedade. Tornamo-nos, deste jeito, escravos de valores de outrora; escravos de uma obsessão compulsiva de auto-afirmação, aliás, de auto-afirmação enganosa.

Não queremos ser nós mesmos, é como se quiséssemos ser alguém que pode olhar para o outro e justificá-lo. Se a justificativa é nossa própria existência, esta última passa a ser o engano e a negação. Ao afirmar o outro, achando que afirmamos a nós mesmos, desagradamos àquilo que temos de mais nobre e argonáutico, nos negando esta nobre situação: desagradamos à nossa vontade de potência, à nossa vontade de superação do ser medíocre que sempre fomos.

Estado Grego... Estado Belicoso!

2010-11-01T14:48:00.000-02:00

Onde está a origem de tanta belicosidade, onde está a origem de guerra, de toda engenhosidade de batalha? Onde esta a constante diferenciação que vez ou outra nos acomete por este mundo afora? Onde está a origem dessa coisa tão humana que é a competição? Imagino que esteja em sua (em nossa) natureza, aliás, em sua (em nossa) constituição psíquica... ou mesmo no desmontar e remontar constante de sua (de nossa) alma e seu (e nosso) estado de espírito.

A necessidade de querermos ser melhor do que somos, a necessidade de querermos mostrar ao mundo nossa capacidade... tudo isso junto e misturado, tudo isso em nosso ser encaracolado; acaba por intimidar nosso espírito perante nós mesmos e encorajar este mesmo espírito perante o outro. Este segundo ponto é exatamente o ponto que corresponde à real natureza humana, embora tenhamos a consciência de que nossa natureza, nem sempre, se mostra como realmente deveria se mostrar.

Às vezes por estarmos envolvidos com o mundo do Estado, às vezes por estarmos envolvidos com outros seres humanos, temendo desagradá-los, ou mesmo, estarmos envolvidos com o senso-comum e toda seu caleidoscópio escravizante... Todas estas condições nos tiram a condição de sermos realmente quem somos. Nos tira a certeza de que a liberdade só aí está por um significado palavral e palavresco, jamais como algo realmente consistente e vivo. Pulsante em nossa natureza e desde sempre existente, todavia, escondido e intimidado por uma série de fatores... fatores estes que dizem respeito a nós mesmos e ao nosso convívio social escorchante.

Por um lado é-nos dado a opção, ou mesmo imposição, de assim sermos, por outro; o fato de estarmos envolvidos com o convívio social e com o universo humano, acaba por nos obrigar a desta forma agir, sem ao menos existir, por parte de nós mesmos, um questionamento ou mesmo um possível conhecimento desta situação escravizante. Quer-se, mais do que nunca, olvidar estas informações do ser... ser vivo e vibrante que circunda a natureza de cada agregado humano.

Cada criatura, nesse sentido, deveria ter um pouquinho de criador, um cadinho de desbravador e um tantão de grego... grego arcaico, grego homérico. O mesmo grego que deu ao mundo todos os elementos vivos e incontroláveis de nossa natureza grandiosa e poderosa.

E a esperteza que nos falta é justamente esta que outrora existira, e que se encontra encoberta; envolta de uma áurea um tanto quanto misteriosa e perigosa. Vejamos, pois, como Nietzsche retrata isso em O Andarilho e Sua Sombra: Como o querer vencer e prevalecer é um traço insuperável da natureza, mais antigo e mais originário do que todo respeito e alegria do igualamento, assim o Estado grego sancionou a competição ginástica e música entre iguais, portanto, delimitou uma arena onde esse impulso podia se descarregar sem pôr em perigo a ordem política. Com o declínio final da competição ginástica e música, o Estado grego entrou em intranquilidade interna e dissolução. (§ 226)

E como todo ser humano deseja desbravar sua própria coragem (ou mesmo, sua própria origem), o igualamento acaba sendo um castigo a todos aqueles que optam por quererem agradar a todos. A coragem do caos, que lhe existe, mas lhe falta, é a mesma que lhe foi confiscada em detrimento da ordem social e da escravização moral e política, tempos atrás. Resta a estes homens, dessa forma, reaver as rédeas de sua própria condução, reatando-se com sua natureza e seu impulso criativo... às vezes também destrutivo, o que faz parte de nossa existência, quando a mesma deixa de ser medíocre e mesquinha.

Preconceito...

2010-10-31T22:43:00.000-02:00

O maior preconceito que podemos ter de qualquer coisa é não reconhecer que o diferente pode ser muito mais próximo da gente que imaginamos, ou que algum dia imaginaríamos existir. Este diferente, no fundo, é exatamente o que gostaríamos de ser e que não temos competência e sabedoria o suficiente para disso nos utilizarmos, ao contrário, quando agimos de forma preconceituosa estamos nos privando do que o mundo, de forma distinta, tem de bom a nos mostrar.

Enganar-se, nesse sentido, nada mais é que reconhecer que estamos errados quando tentamos negar a diferença que o mundo nos oferece, afirmando a verdade que o mundo apresenta, e sua semelhança rastaquera e lugar-comum. Seria, pois, uma consumação de que o conhecimento se nos apresenta sempre de forma inesperada e, acima de tudo, nova e vibrante. Apesar dos recalques que perseguem nossa vontade de existir.

Como diria Nietzsche em Para Além de Bem e Mal: as coisas de supremo valor têm de ter uma outra origem que aquela que fingimos não buscar, pois, ao buscarmos o outro, criamos uma suspeita ao mundo, oferecendo algo que, por um motivo ou outro, fingimos negar. E a suspeita é o primeiro sintoma de que o preconceito está a fugir de nossas plagas.

Este mundo sempre se mostrou como um emaranhado de ilusões, resta fazer destas ilusões uma criação exagerada do que poderíamos ser, uma vez que apenas no exagero conseguimos expressar qual o real significado de nossa existência. Existência essa pensada como um Deus desconhecido, averso a sua real necessidade. Este mesmo Deus escondido, entranhado em nossas vísceras, grita por ser descoberto. Grita por fazer existir, dando-nos uma existência tal como deveria ser a nossa...

Por isso, nossos maiores preconceitos podem estar escondendo de nós nossa real existência, exatamente esta que necessitaríamos fazer vir à tona. Se eu existo, de forma sintomática, insisto em querer fazer desta existência algo que se encontra acima de nossa (e minha) medíocre meia-vida, aliás, de nossa (minha) não-vida.

O mundo sempre foi criado por pessoas que, em momento algum, nos mostrou a realidade da vida em abundância: Esse modo de julgar constitui o típico preconceito pelo qual se reconhecem os metafísicos de todos os tempos; esse modo de estimativas de valor está por trás de todas as suas proceduras lógicas; a partir dessa sua “crença”, eles se atarefam em torno de seu “saber”, em torno de algo que, no final, é solenemente batizado como “a verdade”. (Para Além de Bem e Mal: § 2) Esta mesma que, com nossos preconceitos, negamos em dar vida.

Na dúvida deveríamos dar vida àquilo que nosso coração pede, e que nossa consciência nega. O outro pode ser mais parecido do que imaginamos alguma vez; ele pode ser, exatamente, o quê gostaríamos de ser! E nós, o quê gostaríamos de ser?

Aquém da Limitação Humana!

2010-10-30T23:08:00.001-02:00

O tecnologismo é a fé pessimista escancarada,
é o sujeito sujeitado à sua mesquinez,
é o homem se projetando em seu sonho,
um sonho que ainda está a se fazer,
é o sonhar acordado,
pensando dormir sonhando,
pois, ao dormir, ainda é vida em pesadelo,
um pensamento a se construir no sonho do pesadelo,
pensando que o sonho é o sonho de outro
e que a vida é apenas um sonho de alguém.

É o verso embriagado de baba,
do nojo do vômito no chão sujando o esgoto,
mas é também o grito surdo à beleza seca,
ao luxo vazio com sua secura sub-humana...

É o escárnio ao escárnio petulante,
à linda necessidade de necessitar de alguém.

É a lama saindo das galerias a inundar os bairros nobres,
é a pobreza engolindo a riqueza que a criou,
mostrando a ela, a riqueza,
que não é mais possível fugir,
é, finalmente uma riqueza que não quer-se rica.

É a ciência que um dia, para ser ciência,
precisou ser apropriada,
precisou ser recriada,
e hoje... para continuar sendo ciência,
tem que ser socializada,
instrumentalizada por ela mesma,
legada a ela dentro de seu limite,
aquém da limitação humana!

Quebra de Página...

2010-10-30T22:28:00.000-02:00

O impulso criativo, quando histórico, não apresenta nenhum sinal construtivo (isso se encararmos a construção como uma nova possibilidade de se pensar a criação), aliás, antes oferecesse uma situação destrutiva, pois, ao quebrar velhos ídolos está contribuindo com a inovação do prazer e a reconfiguração do saber, ou seja, automaticamente cria dentro do caos – dizem que o conhecimento precisa desta renovação e deste caos.

E por destruição, nada mais belo que a cena do caos criado a partir do pó e do concreto demolido; este mesmo caos que tem muito de vida e muito de novidade, e que corresponde a uma boa-nova estelar. Talvez seja esta novidade que estamos à caça, talvez seja esta estrela que falte à nossa constelação..., nem que para isso possamos ser ela própria a caça e não o caçador, pois, por caça há toda a floresta diante de nossa visão. Cá comigo, antes ser caça que não significar nada para este novo momento, principalmente quando temos uma mata bela e retumbante, espledorosa, sobre nossa estação...

A casa que poderíamos construir a partir desta destruição poderia, muito bem, ser o elemento novo para a construção; uma nova galaxia, plena de estrelas e novos astros. Pode até não parecer, mas o espírito, quando esbarra com o conhecimento, intimida novos caminhos, criando um monstro que, às vezes, cria algo do novo, de novo. Se este espírito não tivesse o conhecimento como elemento de transição, automaticamente, o passado seria nossa morada. Uma última guarita para os covardes.

Se a coragem é o elemento que garante a esperança, mais vale bater de frente com a justiça histórica e ser autêntico, que regressar ao elemento que enclausurou nossa virtude... e a virtude aqui tem muito de intromissão e complementação, jamais de exatidão. Assim, o virtuoso é aquele que consegue eliminar seu passado sem derrubar seu novo espírito.

E este passado, quando quebrado a marteladas, ainda que doa os dedos, alimenta o espírito da esperança, do futuro e da emoção... emoção com um pitaco de ilusão. Ilusão, com uma garantia de renascimento. Renascimento com o caos como gérmen. Um cadinho de esperança apenas garante futuro, um gérmen de esperança garante o futuro e alimenta o presente... eliminando muita poeira, limpando a história; tirando-a das mãos de homens imberbes, embora velhacos!

Quando por trás do impulso histórico não atua nenhum impulso construtivo, quando não se está destruindo e limpando terreno para que um futuro já vivo na esperança construa sua casa sobre o chão desimpedido, quando a justiça reina sozinha, então o instinto criador é despojado de sua força e de seu ânimo. (Da Utilidade e Desvantagem da História Para a Vida: § 7)

Queria que a força da destruição pudesse mostrar que o novo só pode ser construído com muita paixão e anelo. Este ânimo que se encontra além das forças humanas pode nos colocar bem ao lado dos deuses, equiparando-nos com algo que nunca fez parte de nossa vida, embora sempre estivesse em nossa vida. Este é nosso maior problema: sempre fomos gigantes, mas, por vários motivos, sempre nos colocamos sob os ombros deste gigante... quando é que nos colocaremos sobre o ombro destes gigantes?

Pergunta que fica para resposta posterior...

Justiça ou Justiça Histórica?

2010-10-29T15:13:00.000-02:00

Entre a esperança e a condenação, por justiça histórica, é preferível que a justiça histórica não exista, e que exista o respeito pela ilusão alheia; ainda que esta ilusão venha entremeada de sensores tortos... há que se pensar que, mais que ser um censor, deveríamos criar um universo de liberdade espiritual e sentimental.

Por outro lado, do ponto de vista da vida, é preferível que a esperança e a ilusão aconteça a todos, sem quaisquer retardos de censores. Resta saber, pois, de que forma dá para se pensar em justiça sem matar as esperanças. Ou ainda, pensar em esperanças sem que a justiça (e não a justiça histórica) seja deixada de lado, ao menos como ponto de referência, para uma possível averbação.

Em se pensando a justiça como uma senhora fria e cega, fica-se com a esperança e a ilusão de que sua cegueira não mate os sentimentos do pensamento vivo e vibrante (qualquer tentativa de fazê-lo, por si só, cria uma sensação de morte), este mesmo que é tão volúvel e, ao mesmo tempo, extremamente lascivo. Não quero, pois que a ilusão tenha um caminho torto, visto que os sentimentos humanos acabam necessitando de um limite, principalmente quando sabemos que este sentimento esteja travestido de valores; valores de outrora, valores criados pela poeira do tempo. Mas, acima disso, caso a lascívia ainda esteja por perto, melhor seria se ela pudesse intensificar nossas relações com os pensamentos e saberes de outrora.

Relacionarmo-nos com estes saberes pode nos colocar dentro do liame entre justiça e justiça dos homens (ou mesmo, noutro nome; justiça histórica). A justiça, esta última, é uma ciência fria, criada a partir de preceitos tortos, e são justamente estes preceitos que balizam o julgamento desta lascívia. A história, dessa forma, criou uma justiça com homens de outrora, será que o agora precisa desta passadez, ou necessita da criação de novos valores, logo, uma nova justiça? Este é o ponto que precisa ser pensado para que a justiça não maltrate as ilusões, algumas perdidas, de tempos e valores outros.

Em Da Utilidade e Desvantagem da História Para a Vida, Nietzsche ataca este ponto e nos cobra um posicionamento a respeito, fazendo-nos pensar um pouquinho sobre como o caminho se desviou. Algo que não deixe incólume os rigores da justiça humana, aliás, da justiça histórica; vejamos: O sentido histórico, quando reina irrefreado e traz todas as suas consequências, erradica o futuro, porque destrói as ilusões e retira às coisas sua atmosfera, somente na qual elas podem viver. A justiça histórica, mesmo quando é exercida efetivamente e em intenção pura, é uma virtude pavorosa, porque sempre solapa o que é vivo e o faz cair: seu julgamento é sempre uma condenação à morte. (§ 7)

O quê, então, há de tão pavoroso nessa justiça histórica? Simples, o fato de a mesma se basear em rigores constituídos valorativamente pelo tempo histórico, logo, pelo tempo forjado pelos homens de Lei, retirando dos homens de agora toda possibilidade de um outro futuro mais vibrante. Assim, a Tábua de Leis que dá respaldo a esta justiça é a mesma que obriga os valores e sentimentos humanos a se encaixarem na frieza da regra e na pequenez do tempo passado.

Se o sentimento tem algo de anelo, algo de fogoso, e até vibrante, suas ilusões podem carregar esta chama, o problema maior é você derrubar este anelo e apagar a chama, tirando do conhecimento toda sua persuasão vital, daí deveríamos encarar esta chama como algo que se encontra além da justiça histórica e ao alcance dos homens vivos e apaixonados... apaixonados pelo que a vida ainda tem a oferecer ao sentimento.

Primeira Postagem!

2010-10-29T11:20:00.002-02:00

Que cada minuto seja o último...
que cada orgasmo seja o único...
que cada suspiro me lembre do anterior e do posterior...

Há tempos as palavras não brotavam assim...
há tempos as palavras não dançavam assim...
há tempos não fazia assim!

Alguns dias, alguns momentos,
poucas letras, dois instantes,
uma vida contada em dias corridos.

Voltam as palavras,
sacudam as letras,
dancem os números...

Estou de volta!

O Andarilho e Sua Sombra

2010-10-26T23:48:00.001-02:00

O andarilho é aquele indivíduo que já alcançou a liberdade da razão, e quando ele consegue este feito, de forma automática, ele se torna senhor da razão, jamais escravo dela. O quê isso significa? Significa que, sendo eu senhor dela, sei exatamente o momento em que dela posso me utilizar, e quando ela posso me esquivar.

E por que chamar-me de andarilho? Andarilho é aquele que, da mesma forma que controla a razão, não faz dela morada fixa. Ele transforma sua vida numa andança em que a razão só serve para ser controlada, jamais perenizada. E por advir da vida, este andar dá intensidade à razão, automaticamente também ao saber; ao saber do conhecimento; ao saboroso prazer do saber. Este mesmo que pode ser encarado a partir de belas paisagens e de belas imagens, apenas vistas quando do andar devagar, do ruminar do ambiente. Do sorver a claridade do sol e as belezas que surgem de seu reflexo. Um reflexo pleno de vida e belo, tão-somente e por intensidade, pelo andar devagar.

Assim, quando atingimos a filosofia do meio-dia, ao longo deste constante caminhar, não permitimos que a sombra da razão nos influencie, nem nos cubra com sua escuridão obscena. Temos controle sobre esta sombra; ela está sob nossos pés, pois apenas ali ela aparece, pois o sol nos coloca no centro do mundo e sobre qualquer escuridão. O sol nos coloca no meio-dia da vida.

O andarilho que busca a filosofia do meio-dia não tem em seu projeto de caminhar um fim último, sua direção é a paisagem que a vida irá lhe mostrar. Há que ter os olhos abertos para tudo o que propriamente se passa no mundo, sejam eles os belos arvoredos que o acompanham em sua jornada, seja as sombras que serão subjugadas por seu espírito. Por isso ele tem uma bela e constante visão, tão plena e cheia de vida quanto deve ser a vida; uma vida sem sua submissão à razão.

Quem chegou, ainda que apenas em certa medida, à liberdade da razão, não pode sentir-se sobre a Terra senão como andarilho – embora não como viajante em direção a um alvo último: pois este não há. Mas bem que ele quer ver e ter os olhos abertos para tudo o que propriamente se passa no mundo; por isso não pode prender seu coração com demasiada firmeza a nada de singular; tem de haver nele próprio algo de errante, que encontra sua alegria na mudança e na transitoriedade. (Humano, Demasiado Humano, I: § 638)

Essa transitoriedade buscada pelo andarilho, e sua sombra, é a mesma que deveríamos buscar quando nos referimos ao conhecimento, especificamente o conhecimento advindo da vida. Aquele mesmo que é pulsante, belo e vivo. Aquele que nos dá vida e nos dá o controle sobre nossas sombras e sobre a grande sombra feita pelo sombreiro da razão.

História Em Vida...

2010-10-25T22:58:00.000-02:00

A vida precisa estar sempre comprometida com ela mesma, ou seja, sempre com a própria vida e nunca sendo conduzida por outrem. Assim, este compromisso tenciona trazer à vida mais vida, garantindo que ela se conduza a si mesma, construindo, com isso, uma maneira de se criar este vínculo – da vida com ela mesma – é a garantia e a conduta de sua existência, ou seja, a forma como levamos este compromisso.

A história, nesse sentido, pode ter grande utilidade e valia para que a vida se afirme a si mesma, visto que, nada melhor que contar à vida sua existência histórica e a maneira como este compromisso se daria neste tempo histórico.

Para que o fenômeno do conhecimento seja da própria vida ou da história desta vida ele não pode ser, nem se apresentar morto, pois isso não garante utilidade nenhuma à vida e ao conhecimento em si mesmo. Já, por outro lado, um fenômeno pulsante e vivo passa a ser melhor utilizado por esta vida como uma referência de conhecimento a posteriori. Além do mais, a potência deste fenômeno está justamente na pujança da vida e sua pulsante existência.

Para que a história não encerre a vida nela mesma, fazendo-a perecer, ela necessita de um fluxo muito forte e constante, ou noutras palavras, um fluxo vivo e pulsante. Vejamos, pois, como isso se daria: A história pensada como ciência pura e tornada soberana seria uma espécie de encerramento e balanço da vida para a humanidade. A cultura histórica, pelo contrário, só é algo salutar e que promete futuro em decorrência de um poderoso e novo fluxo de vida, por exemplo, de uma civilização vindo a ser, portanto somente quando é dominada e conduzida por uma força superior e não é ela mesma que domina e conduz. (Da Utilidade e Desvantagem da História Para a Vida: § 1)

Sua condução, portanto, seria o próprio fluxo da vida: um olhar no passado com uma visagem ao longe. Uma condução pura e simples do que é a vida e de como a história pode ser benfeitora dessa vida viva e pulsante. Se há um compromisso com o tempo, que seja com um tempo vivo, um tempo que não esteja coberto de poeira!

Ah!!... O Conhecimento!

2010-10-24T21:36:00.001-02:00

O conhecimento, quando referendado, pode ser punido, e a paixão pelo conhecimento acaba sendo o ponto de referência para essa punição. Resta saber a quem convém essa punição... será que ela convém a quem pune ou a quem é punido? Não sei responder, com uma pergunta questiono o seguinte: até que ponto o que coloco na mesa tem a ver com a realidade que está ao redor da mesa?

Não sei, o quê sei é que, caia a humanidade, mas viva o conhecimento: Talvez mesmo a humanidade sucumba por esta paixão do conhecimento! – nem mesmo este pensamento pode nada sobre nós! (...) O amor e a morte não são irmãos? Sim, odiamos a barbárie – preferimos todos ver sucumbir a humanidade a ver regredir o conhecimento! E, por fim: se a humanidade não sucumbir por uma paixão, ela sucumbirá por uma fraqueza: o que se prefere? Essa é a questão principal. Queremos para ela um fim em fogo e luz ou em areia? – (Aurora: § 429)

Se o fogo vem como Fênix e a luz vem como Prometeu, a areia, em momento algum, nos passa de forma concreta..., aliás, nos passa pelos dedos; o que traz um problema ainda maior: segurar o quê? Sei não, se não tem o que segurar, ao menos temos um ponto para nos fixarmos: que viva o conhecimento e que pereça a humanidade!

Apenas assim poderemos ter garantia de que o conhecimento, mesmo com um cataclismo global, não perecerá!

Mais que Paixão!

2010-10-23T21:23:00.000-02:00

Sacrifício e paixão: duas palavras que significam muito mais que o conjunto de algumas letras. Mais que letras, sentimentos... e é justamente neste ponto que o espírito cria condições para se desenvolver; nem que para isso tenha que criar algo aquém do já posto... e por posto temos uma vida fora de nosso ser.

Se queres que o ser tenha condições de exercer sua paixão, saiba que, além de ser, há o existir, e apenas existimos quando temos tempo para dizer ao mundo que nossa existência não depende do mesmo. Nossa existência depende unicamente de nossa paixão em se fazer acreditar. Se eu acredito que posso existir, mais que uma paixão, estou tendo uma constatação. Afinal de contas: quem garante minha existência?

Se há algo a temer, que não seja o medo de viver e de se apaixonar. Eu quero me apaixonar pela vida, e garantir a esta minha nova vida uma condição de vida em abundância. Vejamos, pois, como esta abundância pode redundar noutro ser... não que eu queira isso, mas sei que meu espírito enseja isso; com todas suas condições de existência: aliás, sua vida depende deste desejo.

O conhecimento, em nós se transmudou em paixão, que não se intimida diante de nenhum sacrifício e no fundo nada teme, a não ser sua própria extinção; acreditamos sinceramente que toda a humanidade, sob o ímpeto e o sofrimento dessa paixão, teria de se acreditar mais sublime e consolada do que até agora, quando não havia superado a inveja pelo bem-estar mais grosseiro que acompanha a barbárie. (Aurora: § 429)

Gostaria, realmente de ter condições de fazer de meu bem-estar um mal-estar, pois só assim teria condições de sentir-me incomodado com a vida e, com isso, criar um caminho saudável para minha paixão e sua concomitância ao espírito que gostaria de ressuscitar, nem que para isso o Frankenstein venha junto!

O conhecimento precisa de partes alheias...

Aurora

2010-10-22T23:45:00.000-02:00

O impulso ao conhecimento, como qualquer outra paixão, não pode ser controlado, pois isso feito, nosso feitio cria nova roupagem e garante algo que não nos pertence, por isso, imagino que a integridade do ser seria justamente a repulsa a modos alheios e o tesão a modos próprios, visto que o não-feito pode ser melhor compreendido que o feito já posto.

Dessa forma, a força de nossa vida pode ser comparada e mensurada sobre a força que exercemos sobre nossas paixões, criando um invólucro protetor para que nossas paixões não nos deixe em apuros. Quero crer que nossas paixões só são fortes porque minha (nossa) vida está acima de meros receptáculos de memória.

E assim, amar a vida seria transmutar paixão em tesão e sangue, oferecendo-nos o gozo do paraíso, e esta força só se mostraria, em paraíso, quando nossa memória se encontra aquém destes receptáculos. Nossa vida, nossa paixão, e todo o entorno elementar desta celeuma, poderiam criar uma destexturização de nossa identidade, dando-nos uma nova possibilidade de compreender o mundo sem que o mesmo nos engula, por isso, imagino que isso pode ser útil quando nossa identidade estiver recoberta pela poeira do tempo, e a história contaminada pelo vício dos homens.

Voltando ao ponto principal: o impulso ao conhecimento, e somente ele, é o responsável por esta nossa nova possibilidade de vida...; resta saber se nossa vida está aberta a essas novas possibilidades...

O fato é que nosso impulso ao conhecimento é forte demais para que ainda sejamos capazes de estimar a felicidade sem conhecimento ou a felicidade de uma ilusão forte, firme; é penoso simplesmente representarmo-nos tais estados! A intranquilidade do descobrir e adivinhar tornou-se tão atraente e indispensável para nós quanto o amor infeliz para aquele que ama (...). (Aurora: § 429)

Infelizmente (ou felizmente, depende do ponto de vista), amar de forma infeliz pode ser o melhor remédio para sairmos do engano e reconhecermos, realmente, qual o futuro que queremos para nós!!!

Sob o Pó do Tempo...

2010-10-21T22:52:00.000-02:00

A história é legitimada a partir do retrocesso, não que isso signifique um retorno ao obscurantismo, mas um retorno de fato, ou seja, um retorno a tudo aquilo que está posto sobre a mesa, colocado sob a poeira do tempo e encoberto pela ignorância de nossos antepassados. Assim, tudo isso passa ser repensado, revisto e redescoberto, principalmente do ponto de vista psicológico. É como se tivéssemos a possibilidade de andar alguns degraus para trás, para vermos o que nossa sombra (e a sombra do mundo) encobriu.

Velhos valores, velhos conceitos e velhas ideologias devem ser pensados como realmente são, isto posto, apenas uma certeza; coisa velha! Seu pó (o pó do tempo) há muito encobriu velhos saberes e até mesmo velhas verdades, por isso mesmo somos tão cheios de preconceitos, embora, muito donos de si. Nesse sentido, o fato de sermos donos de si, pensando sob esta forma retrógada, é bem diferente do ser dono de si, com olhares para adiante. Com olhares de ruminação...

Apenas pensando para trás ultrapassamos preconceitos e medos (preconceito do que está aí posto, medo do que se coloca, adiante, diante de nossos olhos), recolocando saberes e valores no trilho novamente; aqueles encobertos pela poeira da estrada. E quando nos dispomos a largar destes vícios, nos dispomos a olhar o futuro com bons olhos (e com outros olhos)... e esta sensação é o começo de uma nova visão de mundo.

Como por exemplo no aforismo de Humano, Demasiado Humano: (...) em seguida é necessário um movimento de retrocesso: ele tem de compreender a legitimação histórica, assim como a psicológica, de tais representações, tem de reconhecer como a máxima promoção da humanidade veio de lá e como, sem esse movimento de retrocesso, nos privaríamos dos melhores resultados conseguidos pela humanidade até agora. (§ 20)

O movimento de retrocesso, dessa forma, acaba causando em nosso espírito uma nova oportunidade e um novo olhar. Um novo olhar que nos coloca aquém de tudo aquilo outrora, por nós, passado, e dentro de algo novo, por nós passado mas, ao mesmo tempo, não-visto de forma plena e distinta. Uma nova oportunidade que nos dá, também, uma nova chance de corrigir os erros de nossos antepassados.

A necessidade de se encobrir nosso espírito de história nos dá uma segunda chance para um novo passado, embora, um novo passado já vivido, porém, pouco sentido...

Como Um Regurgito!

2010-10-20T20:51:00.001-02:00

A prontidão com que as coisas se apresentam, todos os dias, em nossa vida, a força do conhecimento, o ir e vir constante das várias informações que, diuturnamente, somos bombardeados... tudo isso, acaba nos colocando numa situação extremamente complicada: até que ponto todas estas informações, toda essa gama de conhecimento são úteis e saudáveis para nosso espírito? E como temos digerido este alimento?

Imagino que, informação em excesso é o primeiro sintoma de que alguma coisa está errada em nosso organismo, a não ser que tenhamos tal comida como algo a ser regurgitado, jamais defecado, pois todo conhecimento necessita de um tempo de maturação, e esta maturação pode vir de uma forma bastante enigmática; quando isso não acontece, o que nos chega, mostra-se como algo ilusório e extremamente enganador, com mal cheiro de fezes.

Por outro lado, toda essa gama de informação que, por assim dizer, surge da ignorância e da pressa em não nos atermos a nada com uma força arbitrária extremamente coercitiva, pode ser também o ponto de partida para algo novo e ruminador. Isto é, estas informações arbitrárias, para virarem conhecimento, necessitam de um tempo de gestação, ou mesmo de transformação; e um exemplo bom disso é o ruminar da vaca.

Um alimento que é engolido no início do dia, com uma pressa voraz e desesperada, lá pela metade do dia, acaba voltando como um bolo estomacal e tal como um quase-vômito, passa a ser mastigado, pelo resto do dia, pela boca destes ruminantes. Bom começo este.

Vejamos, pois, Nietzsche em Para Além de Bem e Mal discorrendo a respeito, e pensemos um pouco: (...) uma satisfação com o escuro, com o horizonte exclusivo, um dizer-sim e aprovação à ignorância: tudo isso necessário segundo o grau de sua força de apropriação, de sua “força digestiva”, para falar em imagem – e efetivamente o “espírito” ainda se assemelha ao máximo a um estômago. (§ 230) Esta vontade de se deixar enganar, com tanta informação, quando digerida e ruminada; surge da ignorância e se transforma numa das mais nobres formas de pensar: o pensar-diferente, apesar deste pensar vir através de uma aparência não mui agradável.

Em que medida temos feito isso, com tanta informação concebida e digerida? Será que estamos apenas digerindo e defecando, não permitindo que o vômito nos dê uma segunda oportunidade de ruminarmos tais informações? Vale a pena tentar este vômito...

Grandeza do Espírito

2010-10-19T19:05:00.000-02:00

A força do espírito, como força de lei, passa a olhar o mundo como um preço a ser estipulado e uma conquista a ser valorada, preza-se com isso o poder imperioso de fazer o espírito brotar numa semente genuína onde os valores de outrora apenas compõem o mosaico do porvir. Com uma liberdade intimamente ligada à propensão de dominação e à reavaliação da vida. É como se o forte voltasse a exigir seu poder e domínio de volta, é como se o fraco fosse preterido em detrimento de uma revolução.

Estes espíritos imperiosos que vez ou outra surgem no mundo nada mais desejam que reivindicar seu trono de volta, é como se um trono, há muito perdido, fosse novamente requisitado..., pelo simples fato de não ter sido tomado por ninguém, mantendo-se vazio à espera deste dono sempiterno. Um dono que sempre esteve por perto, contudo, apenas olhando de forma distante.

O grande risco que surge deste controle são as mãos que o toma. Até que ponto há um espírito tão valoroso capaz de reivindicar de volta isso, sem que suas pretensões sejam engano de um ser fraco e voluntarioso?

O que poderia ser alheio passa a ser meio para um fim mais valoroso e nobre, para uma vida mais aberta ao novo e ao distinto... ao contraditório até. Não que se justifique qualquer ação, mas que se constitua uma revolta interna capaz de alimentar esta semente em plenos valores de germinação, uma semente que com sua seiva bendita traga novos e nobres espécimes. Assim, sua galhardia só se confirma conforme os atos então justificáveis e justificados, com gérmens cada vez mais belos e sempre-tenros.

Se nalgum momento um espírito como este surge das entranhas de nosso ser, como outrora, precisamos de tais vísceras e de sua abnegação com o velho, além de tão belos valores quanto a força que deles, como broto novo, surgira. Há que se valorar aquilo que o ser concebe como mais profundo; de tábula rasa o mundo está cheio de pretendentes ao trono, e nenhum espécime capaz de domá-lo.

Em Para Além de Bem e Mal, um aforismo é bem detalhado no que se refere à esta revolução, aliás, a esta revaloração, vejamos: A força do espírito em apropriar-se do que é alheio revela-se em uma forte propensão a assimilar o novo ao velho, simplificar o diverso, passar por alto o inteiramente contraditório ou descartá-lo: assim como arbitrariamente sublinha mais forte, destaca, falsifica para seu uso determinados traços e linhas no que é alheio, em cada pedaço de “mundo exterior”. Seu propósito, nisso, é a incorporação de novas “experiências”, a inserção de novas coisas em velhas séries – crescimento, portanto; mais determinante ainda, o sentimento de crescimento, o sentimento de força aumentada. (§ 230) A força que deste novo irrompe deve entrar naquilo que está carcomido e revigorá-lo dentro de uma nova roupagem que, por sua vez, cria novos brotos.

Este novo não pode ser pensado de forma aventureira, mas de forma revigorante e premente (com uma constância quase sagrada), o que garante o surgimento da força do espírito num universo outro. O que garante uma constância jamais igual ao posto anteriormente... uma constância de algo sempre novo e nobre!

Da Superação de Si Por Meio das Vísceras

2010-10-18T17:00:00.001-02:00

Quando se trata de conhecimento o importante é não se envergonhar de fazermos o que nossa vontade manda, em especial quando este conhecimento surge de nossas vísceras, a elas se volta e depois se translitera para o mundo. Nesse sentido, esta última parte que parece ser a mais complicada, visto que, tudo aquilo que sai das vísceras de alguém pode não parecer belo aos olhos, muito menos ao coração. Eis que é neste ponto quando damos o salto de autonomia.

E por autonomia, nada melhor que a transgressão, ou seja, se pensar é transgredir não estaria eu transgredindo algo que faz parte de minhas vísceras, estaria apenas sendo autêntico aos meus princípios, mesmo sabendo que estas minhas vísceras não fazem parte do senso-comum. O mesmo senso-comum que se nos apresenta a partir da tábula rasa dos saberes instituídos. Não que eu vá negá-los; apenas algo que faço (essa negação) para afirmar outrem.

O que minhas vísceras são, passam ao jugo do coletivo a partir do momento em que elas vêm à tona, deixando de ser minhas, mas identificando-me a algo, garantindo uma identidade própria. Eis o tomo da coisa: nossa vida só vira livro de vários tomos quando a publicamos, daí a necessária exposição.

Em Assim Falou Zaratustra, livro II, vemos o seguinte: E então se envergonha vosso espírito de fazer a vontade de vossas vísceras, e se esquiva de sua própria vergonha por vias de dissimulação e mentira. (Do Imaculado Conhecimento) Este seria o ponto, como dissimular aquilo que nos convém de mais legítimo? Envergonhar-se de saberes distintos pelo simples fato de não serem convencionais? Que tipo de pessoas estamos sendo ao agirmos dessa forma?

Uma outra leitura interessante vem logo antes: Com vossos valores e palavras de bem e mal exerceis poder, ó estimadores de valores; é esse o vosso amor escondido e o esplendor, estremecimento e transbordamento de vossas almas (...) (Da Superação de Si), ao nos superarmos a nós mesmos estamos deixando nossas vísceras expostas, estremecendo o meio no qual colocamos nossa exposição, e o importante dessa exposição é justamente a demonstração do que somos capazes, e o esplendor desta capacidade oculta, embora sempre presente; isso se chama amor próprio... eis uma boa dica!

Ler Para Crescer

2010-10-17T18:39:00.000-02:00

Entender o que se diz, seja de forma escrita, seja de forma oral, seria talvez, a mais nobre de todas as artes, especialmente em momentos tão tenebrosos como os que estamos vivendo, onde o dito pelo não-dito acaba sendo a mesma coisa – com a mera intenção de se angariar algumas almas incautas para um futuro de luxo pelos próximos quatro anos (ao menos). Poderia ser uma superstição, mas a Idade Média nunca esteve tão próxima dessa nossa era que chamamos Era da Informação. São ilimitados os recursos, no entanto, são limitadíssimas as pessoas que destes recursos se sobrelevam... que criam e olham adiante.

Afora, mais limitada ainda é a condição que as pessoas têm de conceber tais informações... para alguns são apenas letras miúdas que brincam com nossa tíbia visão, para outros um estorvo à correria e ao imediatismo “adolescil” de nossas imberbes cabecinhas. Nesse contexto, uma ciência tal como a Filologia nunca fora tão importante como pode ser nos dias de hoje, principalmente quando queremos conceber o mundo fora da consciência tabula rasa da política atual; aliás, da politicagem atual, trazendo para nossos espíritos uma elevação inteligencial jamais vista.

Em Humano, Demasiado Humano vol. I, Nietzsche dirá: (...) a Idade Média inteira era profundamente incapaz de uma explicação rigorosamente filológica, isto é, do simples querer-entender aquilo que o autor diz – foi alguma coisa encontrar esses métodos, não o subestimemos! Toda ciência só ganhou continuidade e constância quando a arte da leitura correta, isto é, a filologia, chegou a seu auge. (§ 270) Quando a boa leitura se dá de uma forma ruminosa, mais lento e sensível é o sabor das belas letras. Infelizmente, mesmo tendo tantos recursos nunca ficamos tão burros como estamos nos tornando.

Ao nos acostumarmos com más letras estamos abrindo mão de um direito conquistado a mais de cinco séculos, retrocedendo a um tempo em que o saber, tão-somente, poderia ser saboreado por lu$trosas mãos... se voltar no tempo é o que essa molecada quer, que façam sozinhos!

Sonho de Ícaro

2010-10-16T21:12:00.001-03:00

As torres de uma cidade, tal como o panóptico de Foucault, servem para vermos das alturas, sem que possam nos observar. Por isso, olhando de lá, sinto que o caminho, e sua estrada, foram traçados unicamente para podermos, como ovelhas, depositar nas urnas dois dígitos, sem ao menos sabermos o que significam tais dígitos. Que números posso lá digitar? Uma pergunta que não convêm a mim, e sim àqueles que aqui lêem estas letras.

Anteriores ou vindouros, o quê colocamos nas urnas não passa de meros dígitos, longe da representação que outrora tivemos... aliás, uma representação que nunca tivemos: como representação de si nos resta o número de alguém, com uma plataforma de ninguém, que não tem nada a ver comigo, nem contigo!

Uma forma de sabermos o tamanho deste panóptico seria, justamente, ir o mais distante possível dele. Visto de longe; de longe colocaríamos nosso pastoreio e, menos ainda, seríamos contaminado por tal doença... mesmo sendo, nós, os fortes da história.

Preconceitos morais seriam meramente momentos de consciência fora de nós, ou, pensando no coletivo de nosso povo: algo que acontece em todos aqueles que a má doença tomou conta. Nossa consciência só se constitui quando dela nos despimos... tal como, atualmente, nos vemos e nos vêem... vêem a gente como se nós tivermos vendo-os! Mas, o quê gostaríamos de ver?.

Uma solução? Certamente aquela colocada por Nietzsche em A Gaia Ciência: “Pensamentos sobre preconceitos morais”, caso não devam ser preconceitos, pressupõem uma posição fora da moral, algum além de bem e mal, ao qual é preciso subir, galgar, voar (...)(§ 380), vemos aquilo que os preconceitos querem nos mostrar... Se quisermos galgar além disso, com certeza, precisamos tirar da estrada a asa que nos coloca junto à Ícaro...!.

Receptáculo de Doenças!

2010-10-15T19:14:00.002-03:00

Entre ser doente e ser forte pode-se dizer que o caminho acaba sendo o mesmo; o doente é aquele que, por um motivo ou outro, saiu do caminho que a saúde lhe traçou, já o forte sai do caminho que a mediocridade o aprisionou. Ambos têm um caminho já traçado pelo traçado da consciência coletiva e do bem-estar social. Ambos podem se colocar fora deste alcance maquiavélico, resta saber qual dos dois, em seu estado de espírito distinto, pode ser considerado o mais nobre dos seres no universo dos seres sociais.

A certeza de que a vida está presente em nossa vida é justamente aquela das duas situações sentidas dentro dela, todavia, acima dela. A consciência que era para entrarmos é a mesma estrada que estamos seguindo por traçado prévio, sem dela nos retirarmos. Quem o traçou já não sei dizer, mas sei dizer que o traçado pode ser conhecido (por estes pastores)... são coisas que apenas ao mistério convêm. Quem, de nós, seria então o predestinado para apresentar o traçado sem dele se utilizar? Uma pergunta que depende da doença e da força, nesta estrada conduzida por doentes e fortes.

Infelizmente cabe ao pastor, ou ao padre ascético, o papel de desta estrada nos conduzir (ao menos àqueles que gostem do caminho ou não se comportam como doentes, ou fortes), visto que são eles os responsáveis por conduzir o rebanho, impedindo um possível desvio, sabendo que são, com exatidão, eles os conhecedores destes espaços.

Novas palavras de Nietzsche, em Para a Genealogia da Moral (III, § 15) para esta nossa prece diária, visto que, desde as últimas palavras, é dele que subtraímos outras palavras, e nada melhor que de sua boca ouvirmos palavras de pastor: Ele próprio [o pastor] tem de ser doente, tem de ser aparentado desde o fundamento aos doentes e enjeitados, para entendê-los – para se entender com eles; mas tem também de ser forte, mais senhor ainda sobre si do que sobre os outros, ileso, em especial, em sua vontade de potencia, para ter confiança e o medo dos doentes, para poder ser para eles amparo, resistência, esteio, coação, mestre de disciplina, tirano, Deus. Espaços que podem ser de muita valia para os vários buracos a preencher.

Sua força e sua vontade estão justamente em saber, de forma exata, qual é o estado da doença, para dela se utilizar, subjugando-a (a doença) como forma de conduta e comando. E por isso ele é muito forte, ainda mais que todos os outros que andam pela estrada sem reclamar; forte, porém relicário de sua liberdade – uma espécie de placebo para os hipocondríacos que seguem pela estrada.

Há que se valorizar os Sísifos que desta aventura se dispõem, obrigatoriamente, a levar grandes rochas para o cume da montanha. Sua força está em saber o caminho, mesmo se passando por um comum e reles moribundo. Mesmo sabendo que todos estão carregando rochas, sem o saber...

Sabe-se, contudo, que o sofrimento destes pastores nem se compara aos sofrimentos de suas ovelhas. Antes sofrer, sabendo fazê-lo, e disso criando uma cura, que sofrer sabendo fazê-lo como uma doença..., uma doença que o pastor é o próprio receptáculo!

Tomar Consciência ou Viver Sem Ela?

2010-10-14T20:07:00.001-03:00

A consciência passa a ser elemento importante quando dela nos despimos, por um motivo ou outro, deixando de utilizá-la, seja por conta dos percalços da vida, seja por conta da exorbitante obrigação de viver em sociedade, como também de viver sem ela. Uma forma de viver, realmente especial e que está totalmente equiparada com nossas obrigações sociais e todo o conjunto de signos que os vários momentos do presente se nos apresentam. Apreciar isso com olhos de douto é coisa para poucos, principalmente com olhos de suspensão e suspeita.

Em dias como os que estamos vivendo, passando por um momento de eleições e também de várias incertezas com relação ao que virá a partir do ano que vem, paramos para analisar as mazelas que este momento se nos apresenta. E por mazelas nada a ver com desenvolturas sociais e a total incompreensão do Ter e do Ser. Riqueza não pode ser algo apenas material, tem que o ser ligado intimamente com o psicológico. E é neste ponto que nos falta o essencial: discernimento para podermos compreender o que realmente está acontecendo nestes momentos que antecedem o dia 31.

Muito se falou da hipocrisia política de nossos dois candidatos, principalmente no que se refere à hipocrisia discursiva, com o simples intento de arrebanhar algumas (milhões de) ovelhinhas... no papel, aliás dentro do papel, a tudo se pode e a tudo existe, resta saber se esta discussão sairá, aliás, passará do dia 31... penso que não, e é isso que mais incomoda!

Isso me faz recorrer a uma, de tantas, frase de Nietzsche no A Gaia Ciência: O problema do ter consciência (mais corretamente: do tomar-consciência-de-si) só se apresenta a nós quando começamos a conceber em que medida poderíamos passar sem ela (...), eis o ponto; quantos são os que têm essa consciência de que, de fato, está de apossando dela? Ou perdendo-a, por um motivo ou outro? Quantos poderiam ler esta magnífica frase e compreendê-la, tomando consciência dela? Está aí mais um momento sociopolítico que nos faz refletir sobre... nos faz a quem? A quem poderíamos nomear esse nos?

Seguindo adiante nesta bela frase nietzschiana: (...) Poderíamos, com efeito, pensar, sentir, querer, recordar-nos, poderíamos igualmente “agir” em todo sentido da palavra: e, a despeito disso, não seria preciso que tudo isso nos “entrasse na consciência” (§ 354). Dá para colocar tanta coisa na consciência, entrando dentro de seu turbilhão de seres e saberes se é ela que nos surpreende quando nos damos conta das mazelas psicológicas que orbitamos todos os dias, principalmente em momentos especialmente conturbados, e pleno de informações e desinformações, tais como esse? Não sei, deixo aí algumas palavras... e que possamos voltar a elas depois...!

Aforismos - A Cura

2010-05-29T21:56:00.003-03:00

Dizem por aí que o ser humano está caminhando rumo à eternidade (não aquela dos anos infinitos, mas aquela dos anos finitos longes de chegar), posso dizer que essa eternidade está presente em todos os respiros do homem, principalmente quando são respiros que pensam além do mero pestanejar, pois, quando a busco, de forma simplória, dou vida a esta busca. Assim, muita gente, ao usar o pensamento, se coloca frente à frente com a humanidade e plenamente dentro de seu subconsciente, uma vez que este ato de pensar nos coloca, e nos recoloca na humanidade, dando-nos, cada vez mais, mais características de humanidade... apenas somos humanos quando destes subterfúgios nos utilizamos para driblar o tempo... e se existe uma cura a ser buscada penso que esta é, por si só, e tão-somente, a única cura possível de se encontrar na eternidade (e por eterno, apenas o pensar aí se coloca). O pensamento tem coisas que a ciência ainda não encontrou, acho até que ele está além de nossa mortalidade, mas sei que ele está aí, mais presente que nossa própria vida... talvez adormecido, todavia, sempre presente. Ademais, tem também outras técnicas menos intelectuais e mais manuais para atingirmos esta estrutura cognoscente, o que não significa que estas técnicas têm o mesmo grau de abrangência de sua permanência (mas ainda assim continuo plantando minhas mudas de árvore - mudas de vida - por aí, vai que isso deixa a cura, naquele local, mais completa, não é mesmo!). E aí nos colocamos frente aos significados da vida, significando, sim, que são técnicas - técnicas que possuímos sem as conhecer... por vezes -, e que toda técnica advém da cura do pensar, e todo pensar advém da busca constante pela eternidade; e pela cura que nos leva à eternidade. Se pensar é transgredir, como disse certa vez Lya Luft, pensar é usar a cura e ganhar mais alguns anos de vida, transgredindo também a vida e o próprio pensar. Sei que o físico não nos pertence, mas a vida pode fazer parte de qualquer cura..., de qualquer transgressão, logo, pode fazer parte de nossa eternidade..., desde que a ela nos direcionamos.

Aforimos - Preguiça Intelectual

2010-05-08T21:20:00.007-03:00

Ainda não me atualizei o suficiente para reduzir minhas palavras, twitando-as. Sei que virou moda, mas é aí que busco o contrapelo... essa minha mania de nadar contra a corrente ainda vai acabar me jogando no limbo, mas tem nada não; até no vazio encontramos algo... quê algo?, sei ainda não, só sei que sempre faço isso. Não sei se por motivos ideológicos (miséria da teoria... que nos escraviza) ou metodológicos (acho tão contraproducente e, ao mesmo tempo, tão profundo estas sólidas inflexões... quiçá Nietzsche e seus aforismos profundos... e curtos), só sei que é algo mais constante que a inconstância da vida!, sei não, ainda preciso me disciplinar a respeito, mas, mais que isso, preciso achar um motivo, ou ainda, uma motivação para não me deixar subjugar pela preguiça. Ultimamente meus hobbies têm sido qualquer coisa, menos o exercício do livre-pensar. Sei que me culpo por isso, aliás, deveria mais que isso (além de me culpar), deveria me culpar e me cobrar uma solução, senão, ao menos uma motivação, pois, tenho lido muito pouco, escrito ainda menos. Não sei se por comodidade ou por preguiça (que acaba sendo a mesma coisa), sei apenas que o atrofiamento me ronda... coisa difícil: uma semana como essa, ainda mais com tantas informações me rondando; e ao mundo, as mais variadas motivações (alheias) a se mostrar, a me cobrar. Recentemente, até alguns artigos (ensaios, prefiro assim, dá-me maior sensação de liberdade..., apesar de nao sê-lo) viraram referência acadêmica. Escrita é assim mesmo, filho sem pai, aliás, filho placebo. Isso me intriga, sei que posso, mas não faço... (coisa chata), acho que preciso finalizar este aforismo antes que eu me exponha demais..., nada melhor que esta informação... aliás, este puxão de orelha!

Crônicas de Cachaça

2010-05-02T20:39:00.003-03:00

Uma lata na mão (de Antarctica), um rádio (hoje Internet... dá pra ouvir até o campeonato acreano) na cabeça, muitas idéias no chão... é o quê acontece quando a vida passa a valer menos que o Real... não que minha vida tenha virado isso, mas sim que isso tenha virado vida. Uma vida que está além de nossos dedos e nossas teclas, uma vida que consegue ser mais que vida... ela quer viver... viver mais que qualquer outra coisa. Acho que é isso... a vida passa a ser mensurada conforme os números que sua CC apresenta... e eu, qual meu número? Ainda não sei, mas não me convêm falar a respeito, convêm falar qual o desvalor que minha vida cria valor... acho que criei um filho, aliás, acho que botei um novo. Vou por aí, ainda esperando que meu ovo não choque... ou, se isso vier a acontecer, espero que meu ovo, mesmo chôco, ainda consiga me dar prazer... e viva os ovos!!!!!!

A Oficial Cara do Novo Barueri

2010-03-03T18:39:00.002-03:00

Agora não há mais volta: com direito a aprovação do poder público, modificação em todos os setores do site e apresentação do novo distintivo, o Grêmio Recreativo Barueri já não existe mais. Quem disputará a primeira divisão do Campeonato Brasileiro e também a Copa Sul-Americana em 2010 é o Grêmio Prudente - ou, mais precisamente, o Grêmio Prudente Futebol Ltda.

O novo time lutará para ser conhecido como Grêmio, somente Grêmio. O que gerará uma estranha necessidade de se acrescentar um "-RS" após o nome do tradicional tricolor gaúcho. Se é, claro, que o novo nome pegará na prática entre os torcedores. Mais provável que o clube ainda seja chamado de "Barueri" por aí, e de Grêmio Prudente na mídia geral.

A mudança de nome e cidade não gerou alteração nas cores do ex-Barueri. O time segue "quadricolor", ostentando vermelho, azul, amarelo e branco - as cores da cidade de Barueri - em seu escudo. Se fosse adotar as cores de sua nova cidade, o Grêmio Prudente teria que ser vermelho, preto e branco, o que poderia inibir os não-são-paulinos.

O novo escudo do Grêmio Prudente deve entrar em campo pela primeira vez nessa quarta-feira (03/03), quando o clube enfrenta em casa o Rio Branco.

E enquanto isso, na Grande São Paulo, o Sport Club Barueri faz campanha intermediária na Série A3 do Paulista.

Nem Tudo Merece Ser Relembrado!

2010-02-10T19:04:00.002-02:00

O ofício de um historiador é cheio de responsabilidades, a maior delas, talvez, seja a do compromisso não só com a verdade, mas também com o que chamarei de fazer o bem. Seu trabalho começa pela escolha de seu objeto de estudo, pela construção de sua temática que, às vezes, é voluntária, racional e meditada e, em outras, é completamente involuntária, ou melhor, passiva e passional, pois se dá quando o objeto, a coisa fisga o historiador, quando ele se vê sugado pelo seu tema. Em nenhuma dessas ocasiões ele se pode ver eximido de sua responsabilidade, pois para além de tentar ser "fiel" e verdadeiro com a história que vai escrever, com as memórias que vai decidir codificar historicamente e com aquelas que por omissão, limitação vai relegar ao esquecimento, o historiador deve ser justo em sua presentificação do passado, muito mais que buscar a verdade, ele deve fazer o bem. Em outras palavras, evitar males à memória coletiva.

O historiador não é só um manipulador da memória, é também do esquecimento. Nesse sentido é que vem a questão crucial para o ofício do historiador: o que merece ser esquecido, o que deve ser lembrado. O historiador torna-se um semi-deus do tempo, ou melhor, daquilo que vai se alongar numa duração para além da morte, da existência biológica. É ele que escolhe quem, o quê e que lugar vai merecer uma sobrevida, qual "memória" vai ser a escolhida, qual vai florescer e vingar.

Nesse ponto cabe a pergunta: onde está o estatuto que dá a qualquer historiador o direito de escolher o que deve ser relembrado? Em outras palavras, qual a legitimidade desse poder? E quais são os critérios "científicos" desse poder de vida e de morte exercido pelo historiador? Por outro lado, precisamos indagar sobre aquilo que merece ser lembrado, de pontos de vistas quantitativo e qualitativo, pois se o trabalho primordial do historiador, como afirmou certa vez Hobsbawm, é o de lutar contra o esquecimento "coletivo" e, nesse sentido, o de constantemente reatualizar a memória, reescrevê-la e revigorá-la com novos procedimentos, instrumentos e lugares de memória, é preciso também indagar sobre aquilo que não merece (mais) ser lembrado.

Levar o questionamento a esta margem do assunto é tentar perceber que a memória, e que o abuso que dela se faz ideologicamente causa resultados opressores, já que a memória "resgatada", atualizada, presentificada é sempre história de algo, de alguém, de algum lugar, de pessoas, de um país. Partindo do pressuposto de que toda a sociedade foi um dia erigida sobre a vitória de uns sobre outros numa guerra declarada ou não, e sendo o governo (Estado), como bem identificou Hobbes, oriundo da promessa de trazer segurança, de regulamentar espaços e condutas, antes de ser um instrumento das liberdades. Dessa forma, toda memória redimida pode ser uma memória traumatizadora, pois como ser justo com a memória dos vencedores sem garantir a lembrança da vitória (um ato de justiça do ponto de vista dos vencedores) e ao mesmo tempo, destacar a derrota revelando suas cicatrizes aos herdeiros dessa condição de derrotados no presente (o que seria injusto do ponto de vistas destes).

Como disse também certa vez Sérgio Buarque de Holanda, muito mais do que relembrar o que está prestes a ser esquecido, o trabalho do historiador é exorcizar a memória, relembrando de forma justa para que as feridas possam ser cicatrizadas, para que, enfim, o esquecimento possa cumprir o seu papel na história. Não basta ao historiador relembrar por meio de seu ofício a história das vítimas, é preciso ter em mente até que ponto esta memória já não cobrou sua "dívida" histórica para com os vivos, é preciso indagar se os vivos ainda devem às vítimas históricas que estão sendo historicizadas pelo historiador, até que ponto não há um excesso de memória, portanto opressora, de determinados temas da história, até que ponto este excesso de memória presumível pode afetar sensivelmente os vivos e abrir mais feridas do que realmente cicatrizar as que foram abertas pela história de opressão sofrida pelas vítimas que ora se quer relembrar. Estes temas da memória e esquecimento justos, entre outros, são objetos de análise, erudita por sinal, do livro: "A memória, a história, o esquecimento" de Paul Ricoeur.

Ai...!, Que Saudades de Minas...

2009-12-30T23:59:00.006-02:00

Buscar o esquecimento para não morrer de saudades pode ser o melhor caminho para atingir alguma coisa (ou coisa nenhuma, sei lá... ninguém sabe o que se passa na cabeça das pessoas, apenas sabemos que algumas pensam), todavia, o que seria de nós sem a saudade, de nossa vida, deixasse de fazer parte?

Não sei, nem ouso a perguntar, no entanto, ouso a responder: minha vida passou a fazer sentido quando deixei de lado todo e qualquer resquício de meta... sei lá, essa coisa de firmar compromisso com o futuro parece coisa de pacto com o Além... quem sabe não seja isso que nos falta, não é mesmo, afinal de contas; a saudade é a falta de alguma coisa que já tivemos, seja ela qual for...!

Já tivemos, não aproveitamos e da falta nos envolvemos... sinto falta. Falta de fazer diferente, ou quem sabe, fazer igual,uma vez que a saudade faz parte de algo já feito... um absurdo! É isso, somos deuses, podemos cuidar daquilo que Deus se encarrega (suicídio), podemos ser deuses de nossos desejos... mas, ainda humanos! Afinal de contas, da saudade ninguém dá conta... eira sem beira!

Deixe estar, ainda posso carregar pedras morro acima, é isso que me faz um humano Deus...

Deuses somos quando de Deus nos despreocupamos... ai que saudades de Minas!!!!

Devaneios Orgásmicos

2009-12-29T10:46:00.002-02:00

"Tem merda na calçada, toda a rua está tomada de água, o barco que passava por ali afundou na esquina de baixo. Mas, no entanto, a merda continua sobre a calçada, usurpando a liberdade dos pés das pessoas.

"Não imagina o quanto isso é sujo... o homem é sujo, todavia pisa na merda. Seu pé se rebela, os cus se embriagam de prazer... felicidade pros cus, tristeza pros pés. Até mesmo os flatos de Rubem Fonseca se atiram a esse desatino desordenado de excrementos. Sua copromancia não pode prever o prazer dos homens, o desafogo dos cachorros... mas a rua continua alagada.

"Cheio de excremento o homem segue sua rotina, apenas seu olfato aprova seu cu. Dentro do banheiro, admirando a merda boiando no vaso e seu cheiro penetrando no ambiente, embriagando o homem, buscamos nossas origens, profetizamos nosso futuro... espere aí, ele está nu sobre a latrina. Sua privada, testemunha ocular de seu futuro, réu confesso de seus excrementos... mas o odor já chegou na sala de estar, e enquanto isso, ninguém ainda limpou a calçada. Confesso que prefiro a bosta da calçada que o lixo molhado das ruas, após a chuva.

"O que acontecerá com o barco, e o banheiro do homem nu, até quando vai esconder seu futuro? Pode parecer absurdo, porém, a copromancia ainda tem muito a nos dizer, nem mesmo eu a conheço direito, contudo, sei o quanto eres útil... pelo menos a calçada permaneceria mais limpa, longe dos olhos molhados dos cachorros, com seus focinhos úmidos e frios, depois da chuva. Não sei, mas acho que cagar é a experiência máxima da liberdade humana.

"Somente nossa privada sabe o quanto é bom estar sozinho conosco... um bom livro, o jornal diário: acho que vou pra coluna de política... No Congresso Nacional... O alívio de um intestino bem resolvido... só ele é capaz (junto com a privada, é claro) de expressar os limites de nossa liberdade, mas cadê o papel?"

Somente aí Albertina se lembrou do que estava fazendo no banheiro após uma refeição mal resolvida. Seus devaneios ultrapassaram a noção da normalidade. Sua vida em absurdo não consegue se conter, mas a mente processa vinte e quatro horas seus delírios.

Todavia, não foi só aquela refeição à beira da praia, foi também aquele chá de cedo.

O tempo, lá fora, pode passar, mas Tina continua dentro do banheiro, sobre a privada. Nestes momentos nada interrompe seus desatinos... nem mesmo a merda da calçada.

"Precisamos fazer alguma coisa, se esta situação continuar perderemos o barco da calçada... apesar do que, ele já afundou mesmo.

"Até nas vidas, melhor preparadas, chega um momento em que o homem desmorona. Seus atos se constróem como um monólogo... o eu e o eu sozinho. Dessa construção o homem tenta atingir o ápice de sua subjetividade... é neste momento que o cu entra em cena, uma força sobre-humana se encarrega de depositar excrementos pelas passarelas do inconsciente.

"Sua vida começa a boiar dentro do vaso sanitário do cognoscente... o monólogo se apresenta como reflexo de uma força peristáltica no baixo ventre. Sua explosão sai como um peido... cheira mal mas alivia o intestino. É neste momento que a cena atinge seu momento mais ambíguo, a platéia vaia ao mesmo tempo em que o intestino ovaciona; do lado inverso, a bexiga borrifa um jato quente sobre a água... o mijo se apresenta em cena, acontece o clímax!

"O inconsciente subjetivo se apresentou de duas formas concisas e salutares... do monólogo surge o absurdo e da cena o imprevisto... o palco cai e o narrador vai ao chão... Qual futuro, se as pernas vão apodrecer e nos enterrar? Surge a náusea, vem o vômito, e novamente o alívio... apesar das vaias o sorriso vem ao nosso rosto, pegamos o banquinho, subimos de novo no palco e agradecemos a multidão... acho que vou vomitar..."

Uma pausa, um borrifo... Tina vomita em todo o azulejo do banheiro, suas vistas se escurecem e por segundos a cortina se descerra. Alguém bate lá fora... um grande silêncio..., ninguém responde e a porta é arrombada... a cena dá nojo, todavia, no fundo, o vômito foi mesmo a melhor coisa a se fazer. O intestino e o estômago estão limpos novamente. Seu corpo é suspenso, suas vestes arrancadas, o sexo exposto... parece úmido e excitado... (in)felizmente, não deu para controlar...

Após um banho frio Tina se vê, outra vez, sobre a cama... tudo parece como dantes, a vida volta ao normal; mas a sensação de prazer e devaneios idos (apesar de terem sido inconscientes) ainda está em sua memória... o orgasmo!

Conhecimento Pensado a Partir de Categorias Correlatas

2009-12-25T10:42:00.003-02:00

O saber não existe por si só, ele é uma disposição de um ser que, ao relacionar-se com as "verdades" do mundo, torna-se coerente; e nem sempre compreensível (e muito menos sistematizado), por outro lado, poderíamos estar colocando sua tessitura dentro de uma natureza que se movimenta, ao modo da physis grega.

Dessa forma, as noções que dizem respeito aos fundamentos do saber, que do mundo são apreendidos pelo homem, são noções que, em constante fluxo, e como uma rede de informações, "caem" sobre o homem que as re-processa (sem ao menos compreender que forma isso se dá e como isso se dá), alimentando cada vez mais sua limitada condição de ser pensante.

Apenas em momentos assim poderíamos dizer que estamos a exercer nossa liberdade de condução cognoscente; condução essa que tem neste movimento da natureza – como se verá mais adiante – uma elucidação que, ao mesmo tempo, se encobre.

E é neste re-processar que se dá a assimilação e compreensão, de alguma categoria do saber que disso resulta, justificando ainda mais essa fluidez que o mesmo pode se mostrar se, todavia, deixar-se revelar por completo.

Esta situação de re-processamento, em contrapartida, não é assimilada por todos da mesma forma. Há aqueles que, devido sua disposição ao saber, e ao querer-mais do saber, a recebem de forma mais efetiva. Há também aqueles que – apesar de terem esta disposição –, por não a terem como algo a ser seguido, acabam nem tendo noção destes preceitos. Situação que não impede o fluxo de deixar de existir. Há ainda os quie nem sabem que o mesmo existe.

Ademais, toda construção do conhecimento deve partir de algo, não de forma criacionista como afirma o sistema moral cristão, mas de um embate, e para tal não há que voltar ao início dos tempos, muito pelo contrário, apenas o primeiro momento existe como alguma coisa Universal, por isso sua necessidade de se ocultar em determinados momentos.

O que não significa que todos, universalmente, desenvolvam esta predisposição, porquanto, mesmo sem a desenvolver, ainda assim este saber, e sua natureza essencial ainda estão aí, e continuam existindo.

O aposteriori deste saber é pensado aqui como a experiência, e o desvelar do mesmo perante os signos que nos são visíveis – enquanto espécies pensantes que somos –, com efeito, quando por experiência entende-se que: tudo aquilo que há em nós de referência conceitual, e que serve de instrumental para o processamento destas informações.

A partir deste momento, o que torna-se um imbróglio para o conhecer dos fundamentos do conhecimento não está, necessariamente, no pensamento do ser enquanto "objeto" parado, mas no movimento que esta experiência acarreta no indivíduo, por isso a importância em pensar esta natureza de uma forma não-inerte, embora essencial e primeira.

E este indivíduo só vai notar este movimento se se inserir no mesmo de uma forma mais incisiva, não permitindo que o fluxo se dê por conta e risco do destino.

Em face disso, outra questão que se sobressai a esta discussão é a que diz respeito ao sentido do ser, sem que da compreensão deste sentido façamos uma ontologia torta. E, por isso mesmo, sentido esse pensado como significante, ou seja; a que campo do saber o ser pertence e, principalmente, como este ser torna-se elemento de constituição cognoscente, responsável por significar que signo nos apareça.

Guy Van de Beuque (2004: 65) nos afirmará que o sentido do ser pode não ser uma matéria da ciência e, como tal, de difícil significação, mas sempre foi, e será, o fundamento e o horizonte que lhe dão o contorno de seus limites – limites que nos são importantes para fazer-nos compreender o local que, hipoteticamente, estamos sondando. E como contorno, jamais núcleo ou centro, sua significação apenas nos advém a partir de seus limites.

E, como sabemos, estes limites nos serão dados no contato com a natureza e seus elementos de significação cognoscente; seja por meio da experiência, da empiria, ou por algum sintoma da metafísica.

E aqui há uma menção clara ao devir de Heráclito de Efésios, pensado por Olímpio Pimenta, interpretando Nietzsche, ao considerar a crítica da ontologia:

Considerando em conjunto a crítica acima esquematizada, fica claro que, para Nietzsche, as expectativas metafísicas em torno da permanência só podem pretender justificar-se na medida em que se reconheçam como negócio exclusivamente. Assim interpretadas, não são substrato, princípio ou sustentáculo de qualquer realidade, mas, diferentemente, são marcas da relação do homem com o mundo, sintomas de um tipo especial de leitura ou apropriação das coisas efetuadas em função de impulsos e interesses particulares da espécie. Sua conexão com a verdade depende de seu proveito vital, de seu valor ou não para a vida dos grupos que as instrumentalizaram nos trabalhos inerentes à sua existência concreta. (1999: 37)

Razão e metafísica, nesse contexto, têm uma proximidade muito grande, desde que não haja uma interferência externa, ou seja, advinda da experiência. Mesmo porque, pretender pensar esta natureza, ou mesmo este ser como a algo permanente, em justa medida, é comprometer o real núcleo deste conhecimento. Se, por um lado, apenas o vemos dentro de seu limite, aliás, apenas o vemos em seu limite, o compreendê-lo dentro de uma ontologia inerte, ainda mais, torna-se mero sistematizar. Daí a preocupação em pensar isso amparado na razão e na metafísica – e não somente.

Afirmação essa que não significa que este saber esteja totalmente amparado na razão, ou tão-somente na metafísica, mas nesta, ou naquela, e nos sentidos, isto é, também nos instintos (talvez aqui a noção de inato tenha uma re-significação, visto que, por inato seria, justamente, penso eu, uma natureza subjetiva que está no homem, e advém dele a partir de certos impulsos ou reflexos).

O grande problema que a modernidade trouxera fora a preterição do instinto para a consecução do saber, ou ainda, pensando no romantismo francês (Rousseau) e alemão (Goethe e Schiller, por exemplo), a preterição da razão em detrimento do instinto. A partir do momento que um ou o outro fora preterido, de forma automática, tiramos um elemento a mais que nos ajudaria a compreender a natureza do saber, automaticamente, a natureza do ser que deste saber se apropria para nos significar algo. Daí a importância em se pensar ambos, em constante fluxo e embate.

A própria natureza do ser, pensada desde o elemento heraclítico, nos dá uma outra significação destes signos, pois Heráclito não separa um elemento do outro, mas complementa um com o outro; e deste conflito harmoniza ambos elementos.

Van de Beuque (2004: 65), ainda insistindo na natureza do ser, tentará avançar sua meditação sobre este problema, tentando aprofundar no que Heráclito denominou de movimento geral da natureza. E que pode ser muito útil para conseguirmos compreender o conhecimento para além de métodos racionais, ou somente instintivos.

No fragmento 123 de Heráclito temos a seguinte assertiva: physis kryptesthai phileî, ou seja, a natureza ama ocultar-se e, fazendo isso, o surgir acaba encobrindo o ser, dando aos homens, que deste saber tentam se apropriar, apenas um limite, ou talvez, aquilo que este ser não seria.

O fragmento completo seria, segundo Temístio em Oratio (V, p.69), e que fora compilado por Alexandre Costa, é o seguinte:

Talvez não seja jamais agradável ao deus que surja consonância entre os homens. "Natureza", [diz] Heráclito, "ama ocultar-se" e mais ainda a natureza do criador da natureza – que por isso especialmente honramos e admiramos –, pois o conhecimento dele não está à mão e nem se alça à superfície, e nem pode ser apreendido sem suor "ou apenas com uma das mãos". (COSTA, 2002: 187)

É claro que esta interpretação nos dá uma noção de aproximação com algum ser divino, ou mesmo um certo deus. Em contrapartida, e ainda seguindo a trilha deixada por Van de Beuque, nos é passada a seguinte interpretação: o fragmento acima se refere à natureza, em seu sentido grego e originário – daí a palavra physis –, sendo vista como um movimento geral, ou mesmo de seu vir-a-ser relacionando-se com o vir-ao-nada. E, dessa relação, a significação do saber.

E ainda, é como se Heráclito tivesse apontando o pensamento para a compreensão da natureza mesma do ser, pensada em si mesma, mas não em seu núcleo, mas neste seu ser que se encobre; que poderia ser um núcleo, embora não-inerte, e ainda sem sabermos onde fica seu real lugar. Situação que nos faz se aproximar de Temístio e sua apologização a um certo deus desconhecido.

Uma possibilidade de se compreender este elemento significante, e que pode nos aproximar de Kant; é o fato desta physis, ao encobrir-se do mundo enquanto ser essencial, talvez, até ontológico, acaba se mostrando como uma essencialidade do saber.

Uma proteção que, pelo afirmado abaixo, evita o alteramento e a contaminação do ser essencial, cabendo à experiência e ao aparecer-se o breve momento de transformação. Visto que a natureza está em constante transformação. Diferente de sua essência que permanece, mantendo-se inalterada e originária. Início e fim do elemento saber.

Apesar de nos aparecer em momentos de transformação cognoscente, sua real essência se mantém encoberta, por isso sua importância se dá no âmbito do movimento, jamais da inércia. Apenas no movimento pode o homem se aproximar desta essência.

E, aproximando-se da mesma está, automaticamente, criando para si saberes e conceitos que, outrora, não lhe eram tão claros assim, como neste momento de desvelamento do movimento. E não desvelamento do ser.

Apenas para reforçar: o ser, ao desvelar-se, está se encobrindo ainda mais.

Van de Beuque assevera:

E é através desse encobrimento do "puro" brotar que a physis protege a essência do surgimento. "Na inaparência do surgimento repousa a garantia de não se deixar tocar pelo alteramento do que aparece a cada vez." O essencializar originário guarda-se ao abrigo da riqueza e, por estar no abrigo, nunca declina. O puro surgimento "garante e propicia o aparecer, sem, no entanto, cair no âmbito do que aparece". E, para isso, tem que se manter encoberto. (2004: 75)

O conhecimento a priori, para Kant, tem algo de intocável (e aqui nos aproximamos da significação de Temístio acerca de Heráclito ou, ao menos, sua interpretação sobre); eu diria, pois e noutra direção, que ele é totalmente palpável e acrescentável – em especial o conhecimento que do mundo e para o mundo nos dispomos. E este conhecimento poderia ser encarado e, determinado, como o limite que, logo acima, Van de Beuque apresentara.

Ao contrário de pensá-lo tal como a metafísica, o pensaria como uma inter-relação entre vida e logos (e aqui o logos seria entendido como o Incognoscível, ou mesmo premissa que não tem retorno, nem início, pois ela é por si só; e sempre existiu, estando sempre aí).

E este incognoscível, pensado de uma forma mais germinal, de fato, surge como algo a priori, no entanto, não um a priori por si mesmo, e distante, mas um a priori que, entrando em contato com a experiência cognoscível, e seus limites, nos mostra um caminho flúido, e como tal, um a priori intuitivo e instrumental.

Não se quer pensar no ser, mas no vir-a-ser, sendo o a priori apenas um ponto de partida e, como tal, necessário a todos, e disposto em todos. Todavia, a partir do momento em que se veja esta ponto de partida dentro de um invólucro aberto, jamais fechado e inerte.

Noutra direção, aquilo que poderíamos pensar como alguma coisa inata ao homem, pensado aqui, como uma relação com o a priori, eu diria que este inato é uma espécie de característica primordial e genética (pensando genético do ponto de vista da espécie, não do ponto de vista do indivíduo), a qual dá aos homens uma espécie de instrumento para o conhecer. E não instrumento para o apropriar deste saber.

Fazendo uma analogia ao jogo dos contrários de Heráclito; é como se o inato, apesar de sua geneticidade original, estivesse em constante embate com o a priori. Um embate que não tem nada de separação, mas de complementação (daí pensar o embate de forma necessária e, assim, não excludente, mas existente) e, por isso mesmo, necessário para a consecução de nossa assimilação do saber.

A integridade que Kant afirma, apenas reforça o caráter intocado do saber e sua inospitalidade, assim como almeja a Tradição. Seria, pois, um temor infundado; como conhecer sem sentir esta força? Uma pergunta intrigante e, ao mesmo tempo, exótica. O ato de conhecer deve ser pensado não em sua integridade, mas em sua integralidade.

Ainda Kant, com sua propedêutica da metafísica: conhecimento especulativo da razão, o qual sua posição se eleva acima e à parte, tendo na construção da própria razão o papel de demiurgo, mostrando-lhe que deva ser discípula de si própria e não da experiência, restando à experiência apenas o papel de ser pensada como um objeto de uso, necessário, porém, logo abaixo.

Trocando em miúdos, o a priori seria a premissa do saber, já o inato seria uma espécie de disposição ao saber, e que está em todos, entretanto, não seria todos que desta disposição se usufruíssem.

É como se existisse um objeto oculto que, baseado no a priori, e tocado pela experiência, traria ao homem uma disposição constante ao saber, ou, como diria Aristóteles no início da Metafísica: todo homem, necessariamente, aspira ao saber... (eu emendando), embora, nem todo homem tenha noção muito clara desta sua tão nobre aspiração.

Referência Bibliográfica

BERGE, Damião (1969). O Logos Heraclítico: introdução ao estudo dos fragmentos. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro/MEC.

BEUQUE, Van de (2004). Experiência do Nada como Princípio do Mundo. Rio de Janeiro: Mauad/Faperj.

COSTA, Alexandre (2002). Heráclito: fragmentos contextualizados. Rio de Janeiro: Difel.

KANT, Immanuel (2005). Crítica da Razão Pura. São Paulo: Martin Claret.

NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm (2002). A Filosofia na Idade Trágica dos Gregos. Lisboa: Edições 70.

PIMENTA, Olímpio (1999). A Invenção da Verdade. Belo Horizonte: Editora UFMG.

Da Náusea ao Deciframento do Sagrado

2009-12-24T08:10:00.002-02:00

O homem não se mexeu de seu lugar na hierarquia ontológica da natureza, nem tampouco fugiu de seus compromissos com a História – pelo menos deveria ser assim –, por esse motivo deixou gravado em suas obras toda uma sombra ideológico-discursiva (não importando que intenções tinha) de seu ser mais íntimo e consciencial.

Não conseguimos ainda ser totalmente anjos, por mais que assim queiramos, nem completamente bestas selvagens, por mais que nosso instinto assim aja. No entanto, conseguimos, baseado em nossa existência cognoscível – que é nossa consciência íntima e inóspita –, deixar marcas de nossa condição fisio-psicológica nas horas de nosso Tempo.

Continuamos em nosso espaço de atuação, vagando entre o sublime e o terrível, entre as esferas celestes e os abismos mais profundos de nossa biologia animal.

Até mesmo, e portanto, por este tipo de atitude fazer parte de nossa existência, como também ser referendado por este inaudível que, apesar de não compreendermos, sempre nos movimenta. E é isso que dá-nos certeza dessa náusea sartreana, disposta numa existência conturbada e nem um pouco estéril – apesar de, em alguns casos, assim parecer.

Esta relação, encontrada no indizível, é uma tentativa de expressar aquilo que é inaudito e inefável ao ser e sentidos mais racionais do ser humano. A palavra até pode chegar perto deste inaudível, aproximando-se da margem do discurso, sem ser, no entanto, algo absoluto; e isso acontece no patamar do nunca, que é também um verbo divino, porém, advindo da boca humana (verbo humano que se metamorfoseia em verbo divino, daí a impossibilidade de justificações e compreensões).

Não adianta se explicar, explicando a criação, ou mesmo lançar olhares filosóficos ou psicológicos sobre uma determinada obra. O que não significa que a mesma não possa ser pensada como a algo discursivo e, às vezes, intencional (imagino que esta última vertente seria a que mais teria possibilidades de discussão).

Há o não deciframento... talvez a intuição! E essa intuição, talvez, daria pistas para seu deciframento, sem, no entanto, ser vista pela razão e consolidada pelo Verbo. E de Verbo, todos os dias, nosso espírito se infla, colocando-nos um pouco mais além da margem de outrora.

Dentro da forma literária tudo pode ser dito, sem que isso desproteja o discurso, e sem que isso o coloque no patamar de mentira. Quer-se desconstruir este discurso, contudo, sempre haverá um rincão onde ele ainda imperará, não sendo-nos acessível jamais.

Dessa forma, a ficção nasce da experiência e dos fenômenos experimentados, bem como o intento religioso e sagrado desta contextualização. Apenas conhecemos o sagrado quando de seu fenômeno, pois sua linguagem é-nos totalmente estranha – apesar de sensível e quotidiana.

A vida cria mecanismos de cognoscência a partir de sua própria experiência com algo – seja este algo advindo do sagrado ou do mundano. E assim podemos justificar esta proteção, ou até quebrar suas muralhas – prefiro esta última possibilidade.

Apesar de haver uma desconstrução discursiva em algum momento, o que uma pessoa tem a dizer só se acaba no momento em que ela morre, não significando, contudo, que seu discurso pereça conjuntamente.

É quando a vida mostra toda sua plenitude: de tão maravilhosa que é, não há como pôr um ponto final em sua expressão, nem em seu discurso. O sagrado mais uma vez se mostra como a algo infinito, e infindo de possibilidades de se mostrar cada vez mais.

Não há aqui a preocupação com o medo – este mesmo que vem junto da proximidade da morte, todavia, anterior à serenidade –, nem com a angústia das influências. De uma forma ou de outra elas virão!

Há uma extraordinariedade no ordinário de nossa vidinha medíocre, trazendo para a posteridade uma continuação do sagrado – o mesmo que se tenta desconstruir, porém, que ainda aparecerá noutro momento, num outro espaço, e de uma outra forma discursiva.

A relação que o homem tem com o sagrado, desde tempos imemoriais, cria identidades, constrói culturas e sugere uma realidade em comum. E seria esta realidade em comum uma conseqüência do discurso religioso-literário o qual me refiro e que, como proposta, tento compreender.

Vejamos, então, como Marshall Sahlins em Ilhas de História, interpreta esta construção identitária, o que, logo em seguida, tentarei relacioná-la com certa construção dogmática: Agindo a partir de perspectivas diferentes e com poderes sociais diversos para a objetivação de suas interpretações, as pessoas chegam a diferentes conclusões e as sociedades elaboram os consensos, cada qual a sua maneira. A comunicação social é um risco tão grande quanto as referências materiais.

Quer-se uma objetivação das crenças que, por conseguinte, dão corpo a certa realidade comum. São interpretações de pessoas e escritos que dão conclusões de como agir e, às vezes, de como pensar. Esta construção literária é uma construção discursiva bastante contundente, pois dá identidade ao grupo e o habilita a criar vínculos sociais e culturais. É daí que surge a noção de consenso e, por conseguinte, de identificação ética.

E, pensando nisso, a discussão que tento levantar é a de que a construção literário-religiosa é uma discussão baseada no consenso, pois, quer-se com isso dar identidade a certo grupo. E por consenso, podemos entender como este grupo se significa perante o mundo que lhe é estranho e, no entanto, tão familiar e caseiro. E a religião pode ser um instrumento de construção deste mundo, dando-lhe características caseiras e, ao mesmo tempo, tão peculiares – e posterior constatação – identitária e homogeneidade sócio-cultural.

No entanto, algo aqui precisa ficar bem claro. E este algo refere-se ao que Nelson Ascher em Relativismo Cultural e Multiculturalismo denominou de relativismo cultural.

Este relativismo cultural pode contribuir para a autocompreensão da humanidade, uma vez que é baseado nestas constantes diferenças que se cria, também, um consenso. Como pode, também, contribuir para a desconstrução do mesmo consenso.

Em contrapartida, este relativismo vale também para o multiculturalismo caso se limite a um programa pragmático voltado para a redução plausível de entrechoques desnecessários de diferenças desimportantes, ele cumpre uma função cujos méritos não convém menosprezar. Tão logo passa, no entanto, a impor o dogma contraintuitivo e empiricamente inverificável de que as culturas, salvo as suspeitas de sempre, nasceram para o convívio cordial, que suas mútuas dissonâncias se limitam a mal-entendidos facilmente resolúveis, ele se revela como a mais recente encarnação do irrealismo suicida. Tentando compreender melhor este longo fragmento: há aqui uma ressalva para o relativismo cultural, na qual tem-se a preocupação de que haja um reducionismo na forma de lidar com as diferenças culturais encontradas ao longo do caminho.

Ao não se considerar estes entrechoques, cria-se uma unanimidade, desembocando em um consenso de constatação. Caso atinjamos esta constatação, apenas reforçamos a força que certa cultura tem e como esta força nos imporia regras e valores. É o caso, aqui, da cultura cristã. Fortemente baseada numa busca ininterrupta de consenso e na anulação das diferenças. Menospreza-se certos quesitos culturais, distintos do todo cobrado, em consonância com o seu statu quo.

Há sim a cordialidade entre as várias facetas da cultura, não significando, contudo, que esta cordialidade se imponha. A maior cordialidade estaria no reconhecimento da diferença e no convívio com ela.

Pensadas como mal-entendidos, estas diferenças impõem um consenso chucro, determinando o suicídio conceitual da própria cultura, desembocando, em menor grau, na patologização da diferença. Patologização essa que, como uma peste incurável, leva muitos viventes ao túmulo.

E também, acima de tudo, uma realidade comum que interfere, nalguns casos, em certa patologia, dando-lhe um emplasto para sua cura – aqui há a referência com a questão da fé e como a mesma pode curar –, cura essa que se mostra com muito maior força na consolidação de dogmas religiosos.

Enquanto há emplasto para suas dores, o homem continua praticando esta realidade religiosa comum, mesmo sabendo que é uma realidade que não lhe pertence, sendo, então, algo estranho a seu ser. A partir do momento em que a dor some, ou mesmo, ganha novas feições: uma nova busca o homem empreende. É onde encontramos a subjetivação de sua dogmática religiosa.

Este indivíduo se liquida em detrimento de um statu quo que se desdobrara como uma imposição. Tornando-se uma realidade sagrada que, porventura, pode deixar de ser, tornando-se de novo, de uma outra forma, e num outro momento, em novas necessidades. E este sagrado nada tem a ver com aquele da origem seminal humana, mas um sagrado a posteriori, instituído como norma de oficialização de conduta. Valores deixam de ser algo interior, tornando-se algo exterior e coletivo – para não dizer coercitivo, pois, é nesta linha que a a obra de Nietzsche caminha.

Bem Sei Que Não é Meu...

2009-11-22T10:47:00.003-02:00

Bem sei que me ocorre não raro falar das coisas que são melhor e mais precisamente comentadas pelos mestres do ofício. O que escrevo resulta de minhas faculdades naturais e não do que se adquire pelo estudo. E quem apontar algum erro atribuível à minha ignorância não fará grande descoberta, pois não posso dar a outrem garantias acerca do que escrevo, não estando sequer satisfeito comigo mesmo. Quem busca sabedoria, que a busque onde se aloja; não tenho a pretensão de possuí-la. O que aí se encontra é produto de minha fantasia; não viso explicar ou elucidar as coisas que comento, mas tão-somente mostrar-me como sou. Talvez as venha a conhecer a fundo um dia, ou as tenha conhecido, se por acaso andei por onde elas se esclarecem. Mas já não as recordo. Embora seja capaz de tirar proveito do que aprendo, não o retenho na memória: daí não poder assegurar a exatidão de minhas citações. Que se veja nelas, apenas, o grau de meus conhecimentos atuais.

Não se preste atenção à escolha das matérias que discuto, mas tão-somente à maneira por que as trato. E, no que tomo de empréstimo aos outros, vejam unicamente se soube escolher algo capaz de realçar ou apoiar a idéia que desenvolvo, a qual, sim, é sempre minha. Não me inspiro nas citações; valho-me delas para corroborar o que digo e que não sei tão bem expressar, ou por insuficiência da língua ou por fraqueza dos sentidos, não me preocupo com a quantidade e sim com a qualidade das citações. Se houvesse querido tivera reunido o dobro. Provêm todas, ou quase, dos autores antigos [e também dos “novos”] que hão de reconhecer embora não os mencione. Quanto às razões, às comparações e aos argumentos que transplanto para meu jardim, e confundo com os meus, omiti muitas vezes, voluntariamente, o nome dos autores, a fim de pôr um freio nas ousadias desses críticos [já eu procurei as ousadias dos críticos para me ajudarem a falar, também, deles e dos outros] apressados que se espojam nas obras de escritores vivos e escritas na língua de todo mundo, o que dá a quem queira o direito de as atacar e insinuar que planos e idéias sejam tão vulgares quanto o estilo...

Michel de Montaigne
Dos Livros

Emplasto Brás Cubas...

2009-08-30T23:48:00.003-03:00

As luzes da cidade são mesmo imprevisíveis, ainda mais quando estão sob o efeito de alguma chuva fina. A beleza que essas tênues gotas projetam sobre o arcabouço concreto e metálico de formas mortas e, por vezes, sujas, nos hipnotiza, traça-nos uma linha absurda entre o estado de consciência e o inconsciente. São luzes que, como vida, correm diante de nossos olhos... são luzes da cidade, vistas pelo carro em movimento, sob uma noite escura e molhada.

A criação absurda de um romance sem heróis ou vilões..., apenas a reprodução de uma estrutura fria e morta, entretanto, é capaz de abrigar o calor de corpos em movimento, no instante mágico do clímax orgasmical. Como também de corpos inertes, embebidos pelo torpor do tempo, acrescido de algum líquido alcoólico, em dosagens dispensáveis. É essa criação absurda, mas ao mesmo tempo ordinária, que não pode ser glosada pelos romances, ou mesmo libelos, fantásticos ou absurdos. A absurdez da vida não consegue deixar-se retratar pelas mãos estranhas de um corpo, também estranho.

Dentro deste turbilhão de idéias, a cabeça de Tina não se deixa subjugar, tudo passa, porém, tudo vê... a criança que chora ao fundo... a chuva fina que insiste em fustigar a arquitetura mórbida de uma grande cidade... o motor de um carro em velocidade estável... É tão vazia essa paisagem que as vezes o sentimento é de abismo, no entanto, Tina está alegre e, apesar de absorta em seus pensamentos, sorri para os seus.

A busca pueril do esquecimento faz com que Albertina mantenha o delírio temporal ordenado, enrubescendo suas faces com a febre do mundo, aliás, a febre de viver nesse mundo; tal como Nietzsche, busca o esquecimento para não morrer de verdades. Pois, a verdade do mundo é opressora e opera em nossos sentidos uma válvula de efusão; tem-se a consciência de viver em absurdo, achando-se normal. As vezes isso nos oprime, eis o motivo de tentarmos o esquecimento. Talvez ele nos joga em face a este absurdo sem o ver, mantêm nossa consciência ocupada, tentando se lembrar dos fatos, fixa-nos à mente algumas aventuras, tão absurdas quanto, também como válvula de escape à loucura gélida e metálica da cidade fria e morta.

Esse esquecimento pueril faz os homens criarem seus mundos; esforçando-se por imitar e ensaiar a liberdade, não imaginam que é justamente dentro deste absurdo que podem encontrar seu emplasto... como fez um dia, antes de morrer, Brás Cubas, trazendo á memória dos homens de seu tempo, as dores da alma. O Emplasto Brás Cubas, com efeitos anti-hipocondríacos, tinha a valorosa e nobre proposição de aliviar a nossa melancólica humanidade. Seria este, o remédio do século?, único capaz de curar a loucura temporal? Acho que não, o melhor emplasto do mundo ficou clarividente para mim, e imagino, também, que tenha ficado claro para Tina...; o melhor emplasto do mundo é reconhecer a loucura que ele é, embrenhando-se de vez nesse absurdo.

Ao criarmos nossa realidade, adquirimos o rosto da mesma, a ponto de fazer de nossa vida uma imitação desmedida da máscara do absurdo. Bem, são conjecturas, entretanto, aqueles que encararem como proposta... que assim o façam.

Segundo Camus, para o homem absurdo, este estágio de criação, já não se trata de explicar e de resolver, mas de sentir e de descrever. Precisamos aprender a descrever nossa ambição em pensamentos absurdos, porém abertos. Uma vez que nossa máscara vital já tenha assumido o caráter de absurdo, também poderemos usar de nossa vida para a efetivação deste absurdo; eis o emplasto mencionado anteriormente e tão desejado pelo senhor Brás Cubas.

É engraçado..., de todos os pensamentos que partem do absurdo, são poucos os que aí se mantém. Isso pode ser encarado como uma falha do emplasto, no entanto, não é este o caso de Tina, sua imaginação em pessoa é a personificação do absurdo, em um corpo ordinário e simplório. Talvez seja a máscara adentrando a alma, sua imitação é tão perfeita que assume o caráter de realidade existencial.

Todavia, retornando, a grande questão em mérito é o caráter transitório de alguns pensamentos que enveredaram pelo absurdo, o que será que os leva a essa transitoriedade? Serão, talvez, a falta de identificação com o absurdo e, também, a falsa existência da maioria dos homens? Pelo que penso, o raciocínio vago e a futilidade da vida são sintomas inquietantes, porém trágicos, da falsa existência... vivem, entretanto, não sabem disso. Mantém sua liberdade presa à transitoriedade de suas quimeras e vontades. Não têm consciência da força de suas faculdades mentais e de seu intelecto, preferem mediocrizar os grandes anseios da alma. Pode-se dizer que vivem uma vida desgarrada e subserviente.

O existir, para estas pessoas, deixou de significar... por isso elas insignificam... fazem parte das fronteiras entre a angústia e a expansão da alma. A brevidade de tempo por que passa seu espírito, oprime sua vida, vive-se em dissonância com anseios e vontades, ou melhor, auto-oprimem sua liberdade.

É necessário buscar o absurdo, vestir sua máscara, e embrenhar-se neste vale..., a validade da vida começa a existir quando existimos para nós mesmos...

Sociedades Maias, Incas e Astecas

2009-08-17T08:53:00.005-03:00

Maias
No início do século XVI, quando os espanhóis chegaram na região do atual México, o território era habitado também pelos Maias. Os Maias construíram cidades com Tikal, Copán e Chichén Itzá. Nas cidades havia templos, casas de governantes e sacerdotes, monumentos e praças onde se realização celebrações religiosas. A maior parte da população vivia em pequenas casas fora dos centros urbanos.

A economia Maia era agrícola, eles comercializavam cacau, peles de animais, cerâmicas, tecidos de algodão e objetos feitos de pedras como obsidiana, jade e sílex. O povo pagava tributos aos governantes, trabalhando nas minas, na construção de pirâmides, no cultivo dos campos e na abertura e conservação de estradas.

Tidos como deuses, os governantes eram muito respeitados. Os Maias eram conhecedores de arquitetura, fizeram belíssimos templos e magníficos palácios, tinham também conhecimentos astronômicos e matemáticos. Criaram um calendário e um sistema de escrita bastante edificantes e coesos, e assim puderam registrar os acontecimentos da história do povo que julgavam importante.

Quando os conquistadores espanhóis chegaram ao continente americano, a civilização Maia já tinha perdido seu esplendor.

Incas
Na Cordilheira dos Andes e nas regiões banhadas pelo Oceano Pacífico havia, no início do século XVI, um Império sediado na cidade de Cuzco. Esse território pertence hoje ao Peru, Equador, Bolívia, Chile, Colômbia e Argentina.

O governante Inca era um imperador tido como divindade, ele governava com o auxílio de conselheiros escolhidos entre os membros de sua própria família. Os parentes também ocupavam cargos de prestígio no Império, como o de juízes, sacerdotes, generais e altos funcionários do Estado.

A economia do Império Inca era baseada na agricultura. As lavouras mais importantes eram a batata, o milho, o tomate e o feijão. Os Incas desenvolveram uma técnica de cultivo em terraços, aproveitando as encostas das montanhas andinas.

O Estado era dono de todas as terras, e os camponeses dependiam dele para poder trabalhar. Por isso tinham que pagar tributo em espécie (mercadorias) e em trabalho.

A sociedade Inca não era igualitária. O luxo e a riqueza da elite contrastava com a vida simples da maioria da população.

O Império Inca, assim como o Asteca, era formado por várias aldeias. Por razões de defesa ficavam no alto de montanhas. Esse rico Império despertou a admiração, mas atiçou também a enorme cobiça dos espanhóis.

Astecas
No século XVI, a região centro-sul do México abrigava um conjunto de sociedades (os Astecas). A principal cidade da região era Tenochtitlán. A Cidade do México, atual capital mexicana, foi erguida sobre as ruínas de Tenochtitlán.

Essas cidades eram habitadas por diferentes povos, que falavam diversas línguas, mas tinham em comum as técnicas utilizadas na agricultura, as relações comerciais e as crenças religiosas. Outra característica comum era a cobrança de impostos a partir de guerras e alianças militares. Os derrotados na guerra eram obrigados a pagar impostos aos vencedores em produtos ou em trabalho.

Além da cobrança de impostos também ocorriam guerras por motivos religiosos, nas quais o objetivo era fazer prisioneiros para sacrificar aos deuses. A religião tinha um relevante papel na civilização Asteca. Havia vários deuses, e os Astecas acreditavam que eles garantiriam a sobrevivência do seu povo, por isso a quantidade enorme de sacrifícios. Acreditavam também que os deuses orientavam a decisão do seu chefe supremo. Por isso construíam templos luxuosíssimos, decorados com objetos de ouro e prata, tão-somente para agradá-los. O sacrifício humano de prisioneiros era comum como oferenda aos deuses.

A sociedade Asteca era hierarquizada. A condição social do indivíduo era dada pela sua profissão ou atividade. Eles conheciam um tipo de escrita e criaram u calendário preciso. Eram hábeis artesãos e excelentes construtores. Todavia, foi rapidamente conquistada e dominada pelos espanhóis por volta de 1520.